云南滇北禄劝武定彝族纳苏人历史上行火葬，从明末清初以来则正常死亡行土葬，非正常死亡行火葬。其土葬传统习俗可分为停尸、人殓、家祭、场祭、指路、安葬、脱孝等程序。现以老人病故为例，分别概略叙述。

 

 

    当老人病危且预后不良时，其卧铺须挪到堂屋火塘边，除家人寸步不离外，村乡邻舍亦来日夜陪护。处于弥留之际，准备三只待燃土炮，一匹彝语称为“纵姆”的坐骑。同时另支派专人牵一匹马，带上一升米、一壶酒前去延请毕摩、以及一对唢呐匠。到了快“落气”时，用一只可辨公母，彝语称为“散赞昂”的半大鸡，将鸡嘴洗净放人其口中“接气”（男用公，女用母），直至鸡被捏闷而死（该鸡最后在坟山焚烧）。接着，用一小块红布包少许碎银及米放人口中，布包用红线男缠九绕，女缠七绕地缠绕，并把线头留在口外。这时料理者一手托住其下巴，以防咽气后张着嘴；一手抹下眼皮，以防“死不瞑目”。与此同时，燃放三响土炮，坐骑配上鞍褥，拴于正房廊柱，站立于廊下院里。放炮意在宣告老人已去世，坐骑则供亡者灵魂回归祖先发祥地时乘骑。彝族俗语说：“红事不请不到，白事不请自到”，听到炮声，村中青壮男女都会放下手中活计，自动结集丧家帮忙。男子多是腰束一把砍刀，刀把挂一根用于背负的麻绳。

 

    随即，用人浸了桃枝、青篙的热水给亡者净尸，并为其穿戴寿衣。妇女寿衣一般内穿一套其出嫁时穿过的素雅干净旧衣，外穿一件白布上衣，再穿一套刺绣素雅的绸缎或青黑布老年装（不加围腰）；头戴顶部白丝线绣有八卦的黑布内帽，外加黑布及黑纱帕缠成的包头；脚穿翘头绣花老年新鞋袜；耳戴玉片耳环，左手戴一只玉镯。男人的寿衣也是一般内穿一套生前穿过的干净旧衣，外穿一件白布长衫，再穿一套绸缎或青黑布长衫；头缠黑布包头；脚穿白底黑帮新鞋袜。寿衣穿戴整齐后，将火塘中的火熄灭，在火塘上方铺床，将亡者头向东，脚朝西地仰卧，用一床素面被或一块白布覆盖全尸，在其枕旁点一盏菜油灯，献一支鸡（扭脖至死）及上放一枚熟鸡蛋的米饭、酒、茶各一碗。

 

    停尸妥当，待毕摩到来，同时带来了经卜算确定的丧礼场祭日期，丧家即支派专人向舅家及四处亲友报丧。接着丧家请两位宗族内有威望、办事认真、懂礼俗的壮年男子分别为内管和外管。内管受丧家全权委托，负责丧葬财物安排及收支登记；外管负责人员调度支派，以及备办伙食和吊丧者接待。

 

    彝族纳苏人举办丧葬祭仪，宗族各家均有在物力上定额相助的义务，一般是五升粮、三斤酒、半斤盐、一只鸡、一只羊或一头小猪、一背烧柴等。除此，视丧家需要及亲疏关系，多有额外助以若干粮、酒、货币和牺牲，这些义务相助和额外帮助，以及亲友吊丧的丧礼，均要一一登记清楚。另外，宗族置有公有大号、长号、鼓、锣、钹、土炮、五色旗、帐篷等丧葬一应用器，专供宗族成员丧葬和吊丧借用（唢呐则由吹奏匠自带）。同时置有可供接待千余人的炊事就餐用具，专供宗族成员喜白红事借用（交还时有损坏者，须照数额、规格赔补）。

 

 

    老人的寿材一般都已事先准备就绪，大多用青松或杉松，只有少部分能用柏树。彝族纳苏人传统认为，不分男女，寿过五十六岁就可着手准备“老房”即寿材，所以大都已上了生漆，且于首尾两端分别绘有太极和“ ”字等图案。若事先只备有板材，则在病重或弥留之际就得请木匠加紧打造。

 

    棺木清扫干净，摆于火塘边，由毕摩边向内喷酒，边用一枝黄连刺刷扫，且口中念“避！……”。之后于底部撒放柏枝叶，铺上新的蒲草席、棉絮、白或兰布垫单，放上以柏枝叶为芯的枕。移尸人棺，四周塞放其生前穿用过的棉、绸质衣物，面部盖上经香火烙洞（男九洞，女七洞），彝语称为“涛秋”的黑色盖脸布，盖棺后披上棺罩，棺罩又称盖棺布，彝语称“纳确”，是用黑布为底，上贴白纸剪就的鹤、雁、松柏及传统图案。在这一料理过程中，参加者忌讳影子投人或眼泪滴人棺内。灵枢用两条长凳作垫，首朝堂屋正避，尾向屋门摆于火塘上，其上放置孝衣孝布，待丧家及宗族孝男孝女分别前来上香磕头、哭灵时予以穿戴。

 

 

    灵枢前即脚端前摆放一张饭桌，由毕摩布置灵堂。一般桌上点燃一盏菜油灯，摆放两个巴蕉或地莲花截节的墩子用以插香；一把装满谷物的三升斗，上放一碗米，米上置一块盐；米碗旁一边插有用灯芯木芯瓤卷成圆形并夹于竹棍中的白卷盘，以代表白银，另一边放有黄莲木切成的木片，以代表黄金；谷斗前摆酒、米饭（上放一枚熟鸡蛋）、茶（用青枫栗树叶燃烧放人清水中）各一碗；钱纸若干，备供上香磕头者烧祭。桌上所有摆献物品，均须丫一地打醋炭予以洁净。桌前地面铺一床折叠新草帘，专供在其上插布树枝神座。用以打醋炭的烧红鹅卵石、马桑树枝、青松毛随时备用，以便所有向亡者祭献的物品均得到洁净。

灵堂布置就绪，唢呐吹奏哀乐，毕摩首先献水、献酒，诵念《献水经》、《献酒经》，由此开始，整场丧葬祭仪，凡由毕摩祭献，均要诵念相应的彝文经书。随即丧家祭献鸡、猪、羊各一，然后宗族各家献鸡、小猪等牺牲。同时孝男孝女上香、烧钱纸、磕头，按照亲疏关系，分别穿孝衣（重孝）或戴孝布、哭灵，并整夜守灵。

 

    第二天早上，毕摩献过酒、茶，丧家仍用鸡、猪、羊各一献过早饭，宗族各家用一高足漆盆盛满米饭，上用煮熟腊肉切厚片盖满，携半斤酒，持三柱香来灵堂献“份饭”、磕头。

 

 

    场祭即在宗族公共祭场搭建青棚，举行隆重祭奠。旧期一般择定在家祭开始的第二天即宗族各家献过“份饭”的当天中午移灵枢人场。若日期不吉，家祭最多只能延长一天，否则就得另择吉日再行场祭。出现家祭与场祭日期不能衔接的致因一般有：一是日期不吉，这有两种据情而定的处理办法：若在半年内可择到吉日，则将灵柩在家中进行浮厝，待到吉日再行场祭，然后指路、安葬，仍属热丧；若一两年后方可择到吉日，则先指路、安葬，到时用茅草扎人代之，补行场祭即办冷丧；二是家庭经济拮据，一时无力场祭，则家祭后即指路、安葬。这样，有的过三五年后，待财物有所准备，再举冷丧，也有个别家庭不再办冷丧。

 

    在进行家祭的同时，已着人在祭场搭建青棚，青棚一般建成一正两厢格局，正棚三间为灵棚，两厢主要放牺牲肉等食物，另建有炊事棚、牺牲栏等。时近中午，灵枢从家中正堂由八人抬人祭场灵棚正间。抬移灵枢，有宗族公有的抬架，抬杠则临时制作，最后在坟山上焚烧。棺木忌用铁钉等铁质加固，捆绑灵枢亦忌用千斤，只能用麻、草、皮质绳索。灵枢从家中移人祭场，是第一次出殡，鸣炮起灵，两人在前沿路撒钱纸，以魂蟠、纸花架、五色旗、拴吊于竿上的“接气鸡”尸为前导，其后次序为灵枢、原来供于灵枢前桌上的三升米、一对巴蕉插香墩、两只祭羊、亡灵坐骑、持神枝摇祭铃的诵经毕摩、一对唢呐、一对大号、四支长号、一面大锣、一对鼓、中锣、小锣各一对，最后是每人手持三柱燃香，一路哭嚎的孝男孝女。

 

    在灵枢起移离家后，清扫堂屋，垃圾与树枝神座，连同亡者病期所有垫盖、生前所着破旧衣物、平时常用的一些用物等均送至村外路口焚烧，并让堂屋火塘生火。

 

    灵柩人灵棚正间，首朝北，脚向南地鸣炮安放，其上放着待吊丧亲友披戴的孝衣孝布，其前如家祭般重新布置灵堂，插布树枝神座，打醋炭用品仍随时备用。魂幡、纸花架、五色旗等插于祭棚前空地上。然后改由亡者坐骑、祭羊为前导，以诵经毕摩、乐队、持香孝男孝女为顺序，鸣炮后绕祭棚三周，亡者坐骑拴在灵棚正间前。接着，丧家祭献牛、猪各一头，羊两只，其后宗族各家分别祭献一只羊。

 

    时近傍晚，四处前来吊丧的亲友陆续到来，其中丧礼最重的是舅家及亡者女儿，一般殷实之家的丧礼除牛、猪、羊三牲外，粮、酒、货币若干，以及香、钱纸等。其吊丧队伍动辄三、五十甚至上百人，队伍行走顺序一般以鞍褥齐全，并配戴大铃、串铃的“吉罗姆，即“送魂马”为前导，其后为魂幡、纸花架、五色旗、三牲、驮粮、酒马、唢呐等乐队、毕摩、吊丧主家、火枪队等。贫困之家的丧礼一般为一只羊，至少五升粮及五斤酒，以及香、钱纸等，人数五、七人不等。吊丧者到来，祭场鸣炮迎接，吊丧队伍亦鸣放火枪。吊丧主家人灵堂扶棺哭灵，然后由自家带来的毕摩献酒、茶，吊丧主家上香磕头，烧钱纸，披戴相应的孝衣或孝布。与此同时，随人将魂幡、纸花架插于祭棚前空地，并在相应的位置打帐篷，各自帐篷前烧一堆火、插五色旗、拴“送魂马”，唢呐及乐队亦在自家帐篷前吹奏。吊丧各家打帐篷的位置分别为：祭棚正间即灵棚正背后是舅家，以此为中心，女儿家、姑妈家、儿媳后家……依亲疏向左右两旁排列一，在祭棚后和左右形成半圆形。

 

    吊丧者依先来后到，各自在灵堂前献牲，自带毕摩的自行祭献，未带毕摩的由丧家毕摩祭献，吊丧者及宗族各家祭献的牺牲，一般是头、脚、皮及左膀归祭献者，脖颈、左腿、肾等属毕摩，其余属丧家。

 

    到了晚上，首先举行绕场祭仪。绕场俗称“绕鸡肠”或“卷草帘”，以丧家队伍打前，其顺序是大火把为前导，随后为举着“接气鸡”尸吊杆者，一手持神枝，一手摇铃，口诵《绕场经》的主祭毕摩、五色旗、唢呐及乐队、手持三柱香的孝男孝女；次后是吊丧的舅家、女儿家、姑妈家、儿媳后家……队伍。每家亦是各以火把为前导，随后是五色旗、毕摩、唢呐及乐队、火枪队、手持三柱燃香的吊丧孝男孝女。队伍排列就绪，鸣炮三响，吊丧者亦鸣放火枪，首先绕祭棚三周，再于祭棚前或旁空地上绕九曲十八弯即“绕鸡肠”。绕场间毕摩诵经声、唢呐及乐器声、火炮火枪声、孝男孝女嘤嘤哀哭声混为一体，响彻夜空。

 

    绕场结束，孝男孝女齐在灵堂前跪拜，主祭毕摩献酒、茶后叙谱系、诵《祭奠正经》、并以凄婉的声调诵《哭灵经》。接着进行“播福禄”祭仪，、毕摩边诵《播福禄经》，边抓灵枢前供放的五谷撒向跪拜的孝男孝女，再用马樱花树枝蘸清水洒之。

 

    上述祭仪结束，．天已见明。一边丧家及吊丧者准备灵前祭献早饭，一边毕摩助手、孝子及数人帮手，带着祭品（男一只公鸡，女一枚鸡蛋，上放一块盐的一碗米，半斤酒及香、钱纸等）到事先由毕摩卜定方向的山上寻“灵竹”，发现并经祭献后，枝根相连的挖取迎回祭场，一路为亡者招魂。在灵枢前经孝子“滴血点主”，由毕摩截取竹根（男九节，女七节）制作“诺斯”即灵牌。若亡者配偶已先去世，须于家堂神龛祭取配偶灵牌，与其进行“合灵”。灵牌制作就绪，置于米碗中，供在灵枢前桌上。至此，亡者三魂中的“头魂”已附于其上，将迎回家堂供奉，待以后宗族共同举行祭祖盛典，经祭奠焚化，灵魂升天成祖先神。

接着，丧家祭献一只羊，进行“献药”祭仪。“药”由香附草根、草果、胡椒、牺牲胆汁等配制而成，盛于木盆中，置于灵枢前神座下，盆上放一把尖刀，以示“守药”，防止野鬼等邪恶前来抢“药”。毕摩诵《献药经》，孝男孝女依次前来跪拜并饮一口“药”，毕摩一一点明其名。

 

    吃过早饭，孝子由宗族长者陪同，牵一匹公马，端着内放有一对玉或银镯及货币的漆盘，来到舅家帐篷前磕头，恳求舅家允许将亡者安葬。这时舅家一般要发难，训斥孝子没有很好赡养父或母，以至过早离世。这时，宗族长者要为孝子求情。至于死因，因亡者病重期间，舅家会多次探视，所以一般不会追查。但多有开棺查验，主要审视孝子给亡者穿戴上有无亏待及一睹遗容。若没有发生大的争议，舅家收下孝子礼物（过后大多仍原物返还），抽刀砍断灵棚后事先栽下的一棵青松，表示允许安葬。随即，吊丧亲友除女儿留下外，各家向亡者最后磕头，留下魂幡、纸花架，整队奏乐，鸣枪离开返家。

 

 

    吊丧者离开后，将制就的灵牌从祭场奉送至家堂神龛供奉，献酒、茶及一只鸡，此后在一个月内香火、供品不间断。时近中午，灵枢从灵棚抬移至祭场旁另一空地，脚朝东，首向西地安放，于灵枢左侧重新插布树枝神座，设祭坛，打醋炭用物仍备用；于灵柩正前方左右用白柴成“X”形，有间隔地各插一排，间隔里分别插上约五尺高的青桐栗树枝，从而形成约10米长的通道，通道尽头呈三角，且前一根高，后两根矮地栽插三根松木桩，此桩称“太阳桩”。亡者坐骑面向东地牵立于通道旁。

 

    彝族纳苏人认为，有些人去世，其魂会与某活人魂约定共同归祖，这叫做“约死伴”。所以毕摩在卜算丧葬适用吉日的同时，亦要卜算亡者是否有“约死伴”。若有且不幸被“约”者是同宗族或同村人，则一定要进行“隔制”，迫使他们“毁约”。

 “隔制”祭仪在“指路”祭仪前灵枢旁祭坛前进行，被“约”者呈蹲状，左手持一刺枝，右手栓一根秧草编制的草绳。毕摩，手牵着被“约”者手上的草绳，一手持一把尖刀，口诵《隔制经》。诵毕，一刀斩断草绳，被“约”者立即起身，不回头地向西走去，并用刺枝在身后左右扫刷后丢弃。

 

    接着进行“指路”祭仪，祭献一只壮羊，此羊称“开路羊”，经宰杀使其头、皮、尾、四脚相连，并披放于“太阳桩”上，让羊头朝东昂起。孝男孝女跪拜于灵枢侧祭坛前，鸣炮三响，唢呐及乐声起，然后毕摩诵《指路经》，让亡者三魂中的“心魂”乘坐高头大马，赶着羊群，从祭场“太阳桩”起程，指导其不迷途地回归祖先发祥地，永远与祖先快乐地团聚。

彝族纳苏人为亡者灵魂“指路”，实际是祖先迁徙路线的返向地理描述，向东到今云南昭通一带，然后渡过金沙江，到达今四川成都平原一带。

 

 

     “指路”祭仪结束，在土炮及唢呐等乐器声中起灵第二次出殡，向坟山进发。在当天早上，即已支派人员，在坟山按丧家指定位置挖好坟坑，一配偶先已去世的多行合葬。出殡队伍顺序仍是两人在前撒钱纸，然后是持“接气鸡”尸吊杆者、八人扛抬的灵枢、魂幡及纸花架、唢呐及乐器队、毕摩、孝男孝女、背负酒及祭品者。出殡队伍来到河边或适当地点，孝男孝女在路心扑卧成纵队，让灵枢从身上抬过，如此三次，叫做为亡者“搭桥”，以尽孝道。然后除至亲孝男孝女外，大部分返回相帮拆毁并燃烧祭场青棚，准备晚饭。

 

    灵枢抬赴坟山途中，八人一班随时替换。彝族纳苏人认为，男青年第一次抬灵枢，最好是男性老人的，这样会一生有力气，所以常有争相扛抬。灵柩须在途中休息一次，毕摩向亡者献酒，丧家亦要为众人敬酒敬烟，以表感激之情。

 

    来到坟山，灵枢置于坟坑前，先于坟坑正中埋下一枚鸡蛋，四角分别烧上钱纸，于后侧靠坑壁正中栽立一根青松棍，使其高出地面三、五尺，作为端正墓向的测杆。然后毕摩向坑内喷酒，用刺枝扫刷，并向坑底撒放柏枝叶。与此同时，用一床毡子遮住灵枢上方的光线，打开棺盖，检查尸体是否移位不整，这叫“清棺”。盖棺鸣炮、吹奏唢呐及乐器而下葬。待灵枢在坑中位置摆正后，孝男、孝女、孝孙等用上衣后襟兜土向灵枢四周撒放，意在为亡者负土建新房。然后众人动手铲土掩埋，直至垒成坟堆，再铲草皮整个培盖后撒上青松毛，待以后再砌石立碑。在墓前插香烧钱纸，献酒、茶、米碗（上放一枚熟鸡蛋）各一碗，并在墓前空地上焚烧“接气鸡”尸、魂幡、纸花架、棺罩、抬杠等物，亡者三魂中的“脚魂”从此永远在墓地守望。送葬人员全部回丧家，在大门外先要依次跨过刺枝和火堆，意在将不详邪秽隔留门外。丧家设酒宴款待众人，表示深深的谢意。

 

    当天晚上，孝子要在从家到墓地的半路上烧一堆火，第二晚移到离家较近的路上，第三晚在大门外，表示家人没有立即忘却亡者。

 

    第二天早上，带一只羊或小猪到墓前祭献，意在给亡者“送早饭”，并加修加固坟堆。同时，丧家派专人护送毕摩返家，除其坐骑外，还有专驮其酬劳的驮马；唢呐匠酬劳多为三斤酒和一些货币，一般没有专人送返。毕摩和唢呐匠离开丧家时，丧家在其后抛刺枝、泼冷水，他们都会不回头地说：“不敢再来了！……”

 

    亡者安葬后，宗族近亲会有人为丧家作伴一段时间，并等待亡者灵魂返家探视。亡者灵魂返家探视的日期，在毕摩卜算丧葬日期时已一并卜定，一般是安葬后的第三天晚上。届时，在堂屋火塘边备下酒、茶水、装了烟的旱烟杆等，并在堂屋门槛内侧用细筛筛一块火塘灰，然后关闭无人住宿的堂屋门。第二天一早，察看灰面上留下的一些痕迹，以此判断亡者“阴罪”的轻重等。

 

 

    丧礼结束，除已出嫁的女儿返回夫家外，热孝在身的孝子及未出嫁的女儿即孝女不出远门，亦不进村中人家的门。亡者安葬后，首先是宗族各家分别携酒到丧家进行安慰，希望节哀。其后，四处亲友亦陆续前来安慰，一般是带三斤酒、一升米。这一礼节俗语叫做“饮哀酒”或“送解愁酒”。当年六月二十四要到坟上祭献一只羊；七月半祭献一只鸡或鸭；十月初十祭献腊肉。次年大年初一到坟上祭献一头小猪，宗族各家亦分别带着小猪或鸡或腊肉前来祭献，叫做为亡者“过年”。清明节上坟，宗族近亲仍会同来。以后每逢六月二十四、大年初一、清明节到坟上祭献不断。到了亡者周年忌日，丧家、宗族、四处亲友凡披戴了孝衣孝布的孝男孝女齐集于坟山，丧家祭献猪、羊各一，以及多只鸡，宗族、亲友则多是献鸡。祭毕，将孝衣孝布悉数在墓前焚烧，叫做“脱孝”。脱孝以后，亡者孝子孝女对外界的交往才能恢复正常，并选择吉日，由孝子携酒到舅家行安慰礼。

 

    彝族纳苏人的传统土葬习俗，明显地吸收了一些外来文化因素，例如，亡者安葬后，其灵魂一般于三日后返家探视，而丧家据其留下的一些“痕迹”来判断其“阴罪”的轻重，就是一例。再者，彝族纳苏人传统丧葬习俗较为糜费，正如俗语所说：“死人不吃饭，家当分一半”，有的何止“分一半”，因此，丧家往往是数年甚至十来年才能恢复元气。好在解放后均将“场祭”礼节略去，“家祭”后接着指路、安葬；吊丧礼俗亦大为简略，一般只是一只羊及酒、粮等，且在“家祭”中祭献；“脱孝”日期从过去的“周年忌日”，大多缩短为“三月忌日”。总之，丧葬牺牲已大为减少。