白沙坡村位于绿汁江西岸，远处是以铜矿开采而著名的狮山。
隐匿在绿汁江西岸群山之中的白沙坡，是易门众多村庄中唯一保留着上千年文化记忆的一个小村，而它保存记忆的方式就是我们早已熟悉的民间舞蹈——虎掌舞。
他们是天生的演员，举手投足都显露出虎的自然天性。
“猫”首先进入堂屋取走食物
虎掌舞是一种糅合了虎的神性和彝族人生活经验的神秘舞蹈，白沙坡人称为跳老虎。每年正月十二至十五，从清晨到夜晚，整个村庄都成了虎掌舞的场地，跳虎队挨家挨户跳虎祝福。引领跳虎队的是一只猫，首先跃入大门，直奔主人家的堂屋，从桌上取走早已备好的猪肉、米、酒、鸡蛋等，这些从每户人家聚拢的食物，将在夜幕降临后由全村人共同分享。
出没于房前屋后的“老虎”，守候着白沙坡村的幸福生活。
山神和虎王带着跳虎队挨家挨户跳虎祝福
有的人家以酒欢迎跳虎队
虎王和山神带着跳虎队随后进门，边进门边大声喊道：“老虎耍一耍，家家门前耍一耍，金银财宝跳进家，五谷六米跳进家，灾星磨难带出去。”向主人表达完祝福后，锣鼓再次敲响，老虎便在院子里尽情地欢纵起来。全套的虎掌舞有九个套路：虎拜四方、虎穿花、虎翻身、虎解手、虎花笙、虎挫身、虎玩耍、虎合脚、虎种田，以虎的形象表达了犁田、耙田、背粪、撒秧、拔秧、栽秧、割谷、打谷等农事生活的艰辛和快乐，融入了劝人节俭、勤劳耕作的传统农耕思想。
虎掌舞第三代传人者荣保与山神的扮演者者发安老人
相传很久以前，两只凶猛的老虎从遥远的大理国开始了它们的游历生活，也许是遵从了神的旨意，也许是完全听从于内心的指引，它们穿越了千万座山峦来到绿汁江边，被绿汁江的惊涛骇浪和擎天石壁所阻隔，便回到白沙坡南边的云盘山上……老虎的到来，保护了村民和家禽不受其他凶猛动物的侵袭，先人们得到启示，便装扮成老虎在田地边走动，从此庄稼和家禽再也不受侵害了，白沙坡呈现出一派安居乐业、风调雨顺的景象，于是倮倮人（旧时对彝族支系的称谓）便视虎为祖先，自认是虎的后裔，称虎为“倮马”，认为万物都是虎创造的，渐渐演变成了今天的虎掌舞。对于传说，我更倾向于相信它在向我们喻示某种历史的真实，那些散落在文明腹地之上大大小小的村落，它们对集体智慧和重大历史事件的记忆，更多以传说或歌舞等方式承载。白沙坡虎掌舞就是先人通过口口相传的形式，让千百年后的我们仍然可以触摸村庄遥远的过去，当细节都在时间的长河中消亡，先人的智慧依然鲜活地为我们呈现。
虎掌舞的道具羊皮鼓，有驱邪除魔的含义。
山神的扮演者不作任何彩饰，他的道具就是两个硕大的用红带子拴着的碰铃。
传说中的两只老虎偏偏来自大理国，沿着两只老虎的踪迹，可以追溯到1000多年前云南历史上一个文化迅速发育和交融的时期，那时包括大理在内，现今云南、贵州、四川西南部、缅甸北部以及老挝与越南的少数地区在内的区域，正经历着一场文化的大迁徙和大融合。从南诏蒙氏政权（738年―902年，约为唐代），到段氏大理国，甚至稍后统治这片区域的少数民族政权，数百年来都保持着对中原文化开放吸纳的广博胸怀。遍布云南的土主信仰文化，其根源就在于中原的社祭。先秦以社为五土之神，稷为五谷之神。在大理巍山，南诏发迹的十三代王均被民众奉为土主而立庙祭祀。由此，我们追寻到了地处滇中的易门白沙坡虎掌舞的文化渊源——始于唐代，是以川滇地区为中心的土主信仰文化。传说中从大理国来的两只老虎，其实就是一种文化传播具象化的描述。
扮演老虎的演员就是村里的农人，所有的装扮都要在土主庙前进行。
在得到山神和土主的允许后，跳虎队拥着虎王入村。
每年跳虎掌舞之前，都要先行祭拜山神庙，而后土主庙，在得到山神和土主的允许后方可跳老虎。所有人的装扮都在土主庙前进行，用毡子扎成虎皮披在身上，用棕叶做成老虎耳朵和尾巴；黄、白、黑三种颜色画出的老虎花纹在黝黑的肤色上显示出视觉的冲击力。虎王面部的黑色虎须是长的、威武的，猫的面部也用黑色画了胡须，但短促得多，以示和虎王的区别。山神的扮演者不作任何彩饰，他的道具就是两个硕大的用红带子拴着的碰铃。其他老虎的扮演者均身着毡子虎皮，面部用白色颜料画出“王”字和虎须，裸露的手臂、掌心、腿部和膝盖，均用红色和白色画出虎纹，掌心的圆圈以及膝盖上的红色圆点，古拙而神秘。
跳虎掌舞的学生。在绿汁当地，传统虎掌舞文化得到了传承。
装扮完的老虎，在村外再拜东南西北各方神灵，然后欢跳着涌入各户人家跳虎祝福。只有在这个时刻，你才能真正认识到一个拥有上千年文化记忆的村庄是多么的不同：一向寂静的山村，此时仿佛被老虎摄住了灵魂，每一间房屋、每一条道路、每一棵树，甚至每一块石头，都显露出虎的神气，在虎掌舞粗犷奔放的节拍中颤抖着、摇晃着，村庄的血脉打通了，祖先的记忆复活了，大地在脚下奔跑，野猪、兔子、岩羊、麂子飞快地穿过丛林，跃过溪涧。惊起的野鸡和麻雀再度被挟着风声俯冲下来的山鹰驱逐，山林抖动起来，树叶发出和声，耳畔传来阵阵古老的颂词，一切都似乎回到了遥远。（杞云峰 文/图）
