摘要：中华文化与彝族文化同根同源，根源就在于远古的太阳中的两点两线。太阳历可以分为十个月、十二个月，可以分为四时五行，可以分为八节或二十四节气，无论怎么细分，两点两线（冬至、夏至，南回归线、北回归线）的基础性地位都不会改变。构起中华文化与中医文化、彝医文化基础的阴阳，就是从两点两线出发的。彝族先贤曾创造了光辉灿烂的古代文化，让世人所仰。但是，现在的彝族后代却出现了文化不自信的自卑感，我们决不能把自己的宝贝当作垃圾忽视掉。
关键词：冬至夏至、南北回归线、两个时令点
中医和彝医的古代医家没有先进的仪器，他们凭什么方法去认识疾病和诊断疾病？这样的方法有效吗?有科学依据吗？要回答这些问题，首先就要弄清楚，冬至、夏至，南回归线、北回归线，两点两线是怎样确定的，它有什么重要的意义和作用。（本文的主题是中医文化和彝医文化）。
一、两点两线的内容是什么？
研究太阳，观测太阳，中华先贤确定了两个重要的时令点，确定了内衡外衡两条天文线。两点两线完整的记载，是在《周髀算经》中出现的。《周髀算经•七衡六间》：“故曰夏至在东井，极内衡。曰冬至在牵牛，极外衡也。”东井，二十八星宿之一，南方七宿第一宿。《礼记•月令》：“仲夏之月，日在东井”。夏至这一天，太阳的位置在东井。“极内衡”之极，到达也，抵达也。夏至这一天，太阳到达了七衡之中的最内衡。牵牛，即民间著名的牛郎星，二十八星宿之一，北方七宿的第一宿。《礼记•月令》：“仲冬之月，日在斗”。冬至这一天，太阳的位置在东井。极外衡之极，指的是冬至这一天，太阳到达了七衡之中的最外衡。两个时令点，是冬至夏至。内衡，是夏至点对应的天文线，实际上是北回归线。外衡，是冬至对应的天文线，实际上是南回归线。
站在地球上看太阳，太阳是动态的。太阳之动具有严格而严肃的规律性，即运动在一定时间、一定空间之内。时间即冬至夏至两个时令点，空间即南北两条回归线。以两点两线为基础，界定出了永恒而常青的太阳历。两点两线，太阳法则也。[1]
在这里，需要特别强调的是：在彝族文化中，同样有冬至夏至这两个时令点。彝族文化解释，这两个时令点是在十月太阳历中出现的，而十月太阳历是用鲁素（华夏称洛书）表达的。彝族文化告诉世人，远在文字之前，彝族先贤就以太阳为基准确定出了冬至夏至。
二、两点两线与中医文化、彝医文化：
（1）彝族文化以太阳论阴阳：
彝族文化保留中原早已失传了的彝族十月太阳历。十月太阳历以太阳论阴阳，以太阳论五行，以太阳论干支，以太阳论奇数中的一与九……
这里先讨论太阳与阴阳。彝族十月太阳历将一个太阳回归年分为前后两截，前一截为阳年，后一截为阴年。阴年阳年，合于太阳在两条回归线之间的一来一往。太阳南来，即从南回归线到北回归线，这一截为阳年。阳年，天气一天天变暖变热；阴年，天气一天天变凉变寒。阴阳，与太阳相关，与天气的冷热相关。彝族先贤以太阳论阴阳，时间与空间上是两个线段：从时间上看，夏至到冬至这一时间段为阳，冬至到夏至这一时间段为阴；从空间上看，南回归线到北回归线这一空间段为阳，北回归线到南回归线这一空间段为阴。彝族十月太阳历规定了两个年节，冬至过大年，夏至过小年。冬至，是太阳回归年的起点；夏至，是太阳回归年的转折点。以冬至夏至为大小两个年节说明了什么？对太阳的敬畏，对太阳法则的自觉遵守。
（2）中华文化以太阳论阴阳：
阴阳与冬至夏至的直接联系，阴阳与太阳的间接联系，《周髀算经•天文历法》有如下之论述：“故冬至从坎阳在子……故曰寒。夏至从离阴在午……故曰暑。”冬至论阳，夏至论阴，一阴一阳是由冬至夏至决定的。冬至夏至由何而定？由日影而定。以两至论出的阴阳，是可以定量的，而且可以严格定量。阴阳定量，一定量在空间中，二定量在时间中：①阴阳的空间定量：冬至日影最长，夏至日影最短。《周髀算经•天体测量》中记载的实际数据是：冬至，日影1丈3尺5寸。夏至，日影1尺6寸。冬至夏至，定量于日影之下。一阴一阳定量于两至之中。阴阳的空间定量，定量于日影的长短两极。②时间定量，冬至夏至可以定量于一定的天数之中。《周髀算经•七衡六间》：“凡为日月运行之圆周，七衡周而六间，以当六月节，六月为百八十二日八分日之五。”从冬至到夏至，六个月，六个月的时间长度是182天；从夏至到冬至，六个月，六个月的时间长度是182天。冬至论阳，夏至论阴，两个时令点中阴阳同样可以定量。阴阳的时间定量，定量于太阳回归年时间的一分为二。这一定量完全吻合于彝族十月太阳历一年分两截，前半年为阳，后半年为阴的结论。一阴一阳在彝族文化中，就是寒暑分界的两个线段。[2]
（3）两点两线与五行：
春夏秋冬四时，是今天所采用的太阳历。金木水火土五行，是四时之前太阳历。四时五行，名称不同，实质相同，都是太阳历季节的划分，都是两点两线为基础进一步的细分。两点两线间距的一分为二即一寒一暑（一阴一阳），一分为五即金木水火土五行，一分为四即春夏秋冬四时。（限于篇幅就不一一展开论述）。
（4）两点两线与六气：
两点两线间距一分为十二即十二月。六气，发源于十二月太阳历。六气有两种分法，是在彝族文化出现的。具体分法如下：
①一年直接分六气：
冬至，萌气； 夏至，沉气；
立春，生气； 立秋，收气；
立夏，长气； 立冬，藏气。
萌气、生气、长气，从冬至开始的前半年的三气，从萌气到长气，气一步步上升。沉气、收气、藏气，从夏至开始的后半年的三气，从沉气到藏气，气一步步沉降。六气一年一循环，周而复始，原始反终，终则有始。
②一年两分的六气:
《宇宙人文论》有一篇《论闰年闰月和大月小月》，[3] 文章中有一幅“闰年闰月图”，这幅图的注释中出现六气之说：
十一月为天一气， 五月为地一气，
十二月为天二气， 六月为地二气，
正月为天三气， 七月为地三气，
二月为天四气， 八月为地四气，
三月为天五气， 九月为地五气，
四月为天六气， 十月为地六气。
天论阳，地论阴。一月一气，前六个月为阳六气，后六个月为阴六气。重大的变化点是太阳相交于南北回归线决定的。十一月即子月，太阳相交于南回归线；五月即午月，太阳相交于北回归线，子午两点是寒暑（阴阳）二气的转化点。彝族文化以太阳为坐标合理地解释了六气的来源。六气，实际上是十二月一分为二分出的阳六气、阴六气。为何以十一月为天一气？因为冬至在十一月。
③以太阳论六气：
六气，是在十二月、二十四节气中出现的。《周髀算经•日月历法》：“外衡冬至，内衡夏至，六气复返，皆谓中气。”内衡，夏至点的太阳轨迹；外衡，冬至点的太阳轨迹。太阳从内衡到外衡，一共六个月，从外衡到内衡，一共六个月。太阳在内外衡之间循环一次一共十二个月。
十二个月含二十四节气，二十四节气分十二节十二气，每个月一节一气，月初为节，月中为气。从内衡到外衡的六个月中含六节六气，从外衡到内衡的六个月中含六节六气。“六气复返”一共十二气，六气，一具有严格的规定性，二具有无限循环的规律性。六气与五运一样，均出于太阳历——五运出于分五季的十月太阳历，六气出于分四时的十二月太阳历。五运六气，均是两点两线之间间距的进一步细分。[4]
三、从天文学看冬至、夏至：
站在今天天文学的立场上看，冬至太阳相交于南回归线，夏至太阳相交于北回归线。这里是寒暑转换的起始点。寒阴暑阳，阳极生阴，阴极生阳。阳旦是阳气萌发的第一天，阴旦是阴气萌发的第一天。阴旦阳旦，可以合理地解释寒暑二气的循环与转换，可以合理地解释“阳极生阴，阴极生阳”。
天文，表达的是太阳与地球的两个对应点；地理，表达的是寒暑二气即阴阳二气的两个升降点；物理，表达的是万物“一岁一枯荣”的两个生死点；气候，表达的是无穷交替的一寒一暑；在历，表达的是两个重要的节令冬至与夏至；运动，表达的是太阳视运动在南北回归线之间的一来一往；时间之中，表达的是一岁的起点与转折点；立杆测影，表达的是日影最长点与最短点。人文之文起于天文，人文之书起于无字之书，中华大地上的第一部书——洛书是无文字的数字书，数字书是表达史前天文历法的。[5]
四、从子午两点的转换看冬至夏至：
月序、日序是时间。子午对应南北，子北午南表达的是空间。十二支，从古至今无时不在，无处不在。日中为午，夜半为子，这里的子午表达的是一日之内的阴阳转换。医院住院部的临床医生会发现与“子午流注”有关的奇特现象：人的生命力中午12点最强，夜里12点最弱。笔者过去在住院部当值夜班医生时，就发现半夜去世的病人最多，这就是与“子午流注”有关。
午表夏至，子表冬至，这里的子午表达的是太阳回归年的阴阳转换。子午两点的阴阳转换，规律而永恒。地图上的子午线，表达的是空间，十天干同样可以表达空间。明白了干支的时空意义，认识了干支与天文历法的关系与冬至夏至，南回归线、北回归线的关系，就明白了《黄帝内经》以干支为基础的奥秘所在。
万物与人，其生命过程均与循环运行的气候相关。这就是《黄帝内经》以五运六气为基础的所以然。气候正常，万物正常人也正常。气候异常会引起动物与人的疾病，严重的气候异常会引起大面积的疫病。以气候异常论疫病，这一论证方式具有永恒性。今天的鸡流感、禽流感、猪流感、与鸡鸟猪狗无关，根本的原因在于气候异常。
天干地支，出于彝族十月太阳历，这是彝族文化的解释，在彝族典籍《土鲁窦吉》、《宇宙人文论》、《彝族通史》中都有记载。干支在今天有没有意义，看看张张地图的子午线，看看部部辞海中的干支纪年表，马上就会一目了然。
五、天地之正纪与冬至夏至的关系：
《黄帝内经》出现了“以四时论之”的论证方式。以四时论养生，以四时论脉象，以四时论脏腑，以四时论气血，以四时论针刺，以四时论疾病。一时有一时之病，四时有四时之病。春夏秋冬四时，中医文化称之为天地之正纪。《黄帝内经•素问•至真要大论》：“气至之谓至，气分之谓分，至则气同，分则气异，所谓天地之正纪也。”[6] 这句话的意思是：一种气的极点谓之至，冬至夏至是也。二种气的平分点谓之分，春分秋分是也。冬至，阴气之至；夏至，阳气之至。春分秋分，阴阳二气平均平分。春分秋分，是太阳相交于赤道的两个点：太阳在两条回归线间由南而北，相交于赤道，这个点是春分；由北而南，这个点是秋分。冬至夏至是太阳相交于南北回归线的两个点。天地之正纪，就正在太阳与地球的四个对应点上。阴阳二气规律而循环在这四个点上：冬至，阴气的极点，阳气的上升点。夏至，阳气的极点，阴气的下降点。升降出入，阴阳变化，四个点规律而永恒。冬至，万物萌芽点；春分，万物生长点；夏至，万物茂盛点；秋分，万物成熟点。太阳与地球的四个对应关点，被《黄帝内经》界定为“天地之正纪”。而“天地之正纪”，正是中医文化、彝医文化论证养生、论证疾病的基本依据。
六、八节八风与冬至夏至的关系：
八节：以冬至为首，又以冬至为终；依次顺序是冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬。
八风：即东风西风南风北风，东北风东南风西南风西北风。
《黄帝内经•灵枢•九宫八风》揭示出了八节与八风正风的对应关系：
立春，对应东北风； 春分，对应正东风；
立夏，对应东南风； 夏至，对应正南风；
立秋，对应西南风； 秋分，对应正西风；
立冬，对应西北风； 冬至，对应正北风。
《黄帝内经•灵枢•九宫八风》中的八种邪风判断标准如下：
春分，西风为邪，南风北风亦为邪。
夏至，北风为邪，东风西风亦为邪。
秋分，东风为邪，南风北风亦为邪。
冬至，南风为邪，东风西风亦为邪。
立春，西南风为邪，偏离东北45°的风均为邪；
立夏，西北风为邪，偏离西北45°的风均为邪；
立秋，东北风为邪，偏离西南45°的风均为邪；
立冬，东南风为邪，偏离西北45°的风均为邪。
邪风判断标准，是中医文化的瑰宝。世界民族之林中，这一瑰宝是唯一的。
邪风致病。“风为百病之始”。相同的话，相似的观点，在一部《黄帝内经》中重复了多次。风致百病，实际上是邪风致百病。四种邪风四种病：春，邪风伤肺；夏，邪风伤肾；秋，邪风伤肝；冬，邪风伤心。八种邪风会引起多种疾病，《黄帝内经•灵枢•九宫八风》揭示了八种邪风与多种疾病的对应关系：
冬至南风为邪，内伤心脏外伤血脉，主热性疾病；
夏至北风为邪，内伤肾脏外伤骨骼，主寒性疾病；
春分西风为邪，内伤肺脏外伤皮肤，主燥性疾病；
秋分东风为邪，内伤肝脏外伤筋节，主湿病。
立春西南风为邪，内伤脾脏外伤肌肉，主衰弱性疾病。
立夏西北风为邪，内伤小肠外伤手太阳经脉，会致人猝死。
立秋东北风为邪，内伤大肠外伤两胁肋、腋下、骨骼及肢节，主衰弱性疾病。
立冬东南风为邪，内伤脾胃外伤肌肉，主身体沉重。[7]
一种邪风一种病，八种邪风八种病。邪风致病，病是流行性疾病。邪风致病，病是流行性疫病。邪风致病，病一方，病在千家万户。正风也可致病，正风致病，病在一人，病在一家一户。
参考文献：
[1] 刘明武，《两点两线下的中医文化》，楚雄：《彝族文化》2014年第二期，第6页。
[2] 刘明武，《两点两线下的中医文化》，楚雄：《彝族文化》2014年第二期，第7页。
[3] 罗国义、陈英翻译，《宇宙人文论》，北京：民族出版社，1982年第一版，第138页。
[4] 刘明武，《两点两线下的中医文化》，楚雄：《彝族文化》2014年第二期，第14页。
[5] 刘明武，《天文历法与中医十大基础问题解答》，楚雄：《彝族文化》2013年第二期71页。
[6] 刘明武，南京中医学院编，《黄帝内经素问译释》，上海：上海科学技术出版社1991年版第28、56页。
[7] 刘明武，南京中医学院编，《黄帝内经素问译释》，上海：上海科学技术出版社1991年版第76、96页。
作者简介：王敏，汉族，1955年10月生，1978年云南中医学院中医系本科毕业，主任医师，云南省名中医，云南省第二批省级名老中医师带徒指导老师，云南省彝医医院、原楚雄州中医院妇科主任，享受云南省政府特殊津贴和国务院政府特殊津贴的专家，中共云南省委联系专家，云南省民族民间医药学会常务理事、副会长，云南省彝医药文化专业委员会委员，云南省中医学会妇产科专业委员会委员，云南省中医学院特聘教授，云南中医学院彝医教材编写组编委《彝医妇科学》主编，西南民族大学客座教授。
曾主编 《楚雄彝州本草》 《中国彝族民间医药验方研究》 《王敏中医妇科治疗经验集》 《王敏彝族医药论文集》 《源于太阳历的神奇—楚雄彝族医药探微》，参加编写《中国彝族药学》 《云南省中药材标准》等。
王敏通信地址：楚雄市龙江路翠湖雅园4幢2单元齐苏堂彝医馆
