摘要：四川的非物质文化遗产咪苏唢呐历史悠久，起源于四川省彝族自治乡咪苏坝，因地区而得名，受到人们的关注。咪苏唢呐是四川省的首批非物质文化遗产，它植根于彝族的传统文化中，与彝族人民有密切的关系，是彝族重要的文化符号之一。咪苏唢呐制作十分精致，而且选材独特、旋律优美，表现了浓郁的彝族民俗文化及巴蜀的民族特色，具有很高的艺术价值。本文在分析咪苏唢呐的基础上，探讨其与民俗的关系，以期促进咪苏唢呐文化的传承和发展。
关键词：文化遗产；咪苏唢呐；民俗；彝族
“咪苏”是香甜的意思，咪苏唢呐一直在民间广泛流传，可以说是彝族身份的象征。彝族是我国古老的少数民族之一，悠久的历史孕育了具有民族特色的多种音乐文化，除了咪苏唢呐，还有巴乌、口弦、马布、横笛、月琴等，咪苏唢呐声音嘹亮，十分适合重大活动的闹场，在人们的生活中发挥着重要的作用。
一、咪苏唢呐概述
（一）生存环境
我国历史悠久，乐器种类繁多，唢呐是广泛流传于民间的特色乐器之一。唢呐又称喇叭，在农村十分盛行，是一种古老的民间乐器。地方唢呐各有不同，南北演奏风格也多有差异。四川南部少数民族彝族的咪苏唢呐，是彝族音乐文化的瑰宝，也是中华民族优秀的传统文化。咪苏唢呐起源于咪苏坝，咪苏坝位于四川、云南、贵州三省的交界处，在赤水河的中上游，有“鸡鸣三省”的美称。一个民族的文化与该民族的历史是不可分割的，民族文化随着民族历史而不断发展。四川最著名的历史时期便是蜀汉时期，其实早在东汉，已经有彝族的先民们迁徙到赤水河的中上游，居住在叙永地区，清朝对西南地区少数民族实行改土归流之后，彝族居民主要居住在摩尼、水潦以及石坝等地区。上千年的历史中，由于民族冲突以及生存问题，彝族人民从平原地区逐渐迁徙到了赤水河中上游的高山峡谷地区，在漫长的历史时期内，这条赤水河孕育了四川彝族古老的文明和优秀的文化。经过世代繁衍生息，咪苏坝成为彝族人民集聚生存的地方，这里人口数量众多，拥有独具特色的彝族文化，随着彝族人民的安居乐业，咪苏唢呐在此地兴起并流传，成为彝族重要的文化标志。
（二）起源
唢呐原本主要在阿拉伯和波斯一带流传，是古代波斯语的音译，在金朝、元朝时期传到我国。但是随着对历史文化的深入研究，考古发现唢呐的实际流传时间应该更早。因为早在汉朝时期，我国曾派使者出使西域多次，与西方文化有了直接或间接的交流[1]。尤其到了唐朝，长安是古代著名的国际大都会，许多外邦人可以在长安自由出入，与西域地区的文化交流更加频繁、更加密切，其中必然包括有音乐文化上的交流，唢呐在这一时期传入中国是极有可能的，而且由于中国文化的包容性和同化性，唢呐传入中国后融入了各族人民的特色文化，凝结了中国人民的独特智慧，成为民族交流融合的产物。咪苏唢呐是唢呐的一个种类分支，关于具体的起源时间，历史上没有明确的记载，人是文化的携带者和传播者，民族的迁徙发展影响它的文化风貌，如今只能通过彝族的发展史来推测咪苏唢呐的起源。根据咪苏坝地区彝族的发展，咪苏唢呐大概在明朝以前已经形成，但是咪苏唢呐的广泛流传时间应该不会比明朝早。
（三）构造以及演奏技法
随着历史的发展，咪苏唢呐的形制不断改善，早期的咪苏唢呐是呼烟果皮卷制而成的，这种材质制作的唢呐发声不稳定，后来渐渐被竹竿钻孔、葫芦作盘而制成的咪苏唢呐代替，现在仍有一些民间老艺人会用呼烟果皮卷制作咪苏唢呐，并且可以吹奏。如今的咪苏唢呐主要是木制的，一般有三种型号：小号、中号以及大号，使用得最多的是中号咪苏唢呐，大小尺寸略有几厘米之差。咪苏唢呐由五部分组成：唢呐盘、赌气盘、哨子、哨筒以及指杆。唢呐盘是唢呐的核心，用桐树木做成；赌气盘主要是封堵气流的，一般用铜或者锑质做成；哨子的材质是大麦秸秆，哨筒是铜皮，指杆也是唢呐的核心部分，取材主要是桐树或者漆树，漆树是最好的。唢呐在吹奏的过程中有许多呼吸方法，咪苏唢呐主要是循环换气法，这种方法是唢呐演奏中最难的一种[2]。每吹一首曲子要两分钟到三分钟的时间，一口气吹完，中间不换气。在不同的场合、不同的活动中，咪苏唢呐可以独奏，也可以二人合奏，如果是婚丧礼，有需要为客人倒酒的可以单手演奏。进行演奏的时候，可以站着，可以坐着，也可以一边走一边吹奏，根据不同的场合和程序而定。现在咪苏唢呐的传承主要是师父带徒弟，口传心授，需要徒弟自己勤学苦练才能学有所成，咪苏唢呐中最重要的功夫是背功，学习者要能够背奏几百首的曲目。
（四）音乐特色
咪苏唢呐音色高亢明亮，刚柔并济，表现力强，深受人们的喜爱，而且受到独特的民族语言文化的影响，主要用彝族方言演唱，充满了民间艺人的智慧。作为四川的非物质文化遗产，作为彝族人民的文化瑰宝，咪苏唢呐的唱词主要反映了彝族人民内心的丰富情感以及生活、劳动的画面。根据功能的不同，咪苏唢呐一般分为两类：正牌和耍牌。两种类型的使用场合不同，正牌一般在宗教仪式、集会和婚丧等各种正规场合使用；耍牌主要表现人们的日常娱乐生活和内心世界，取材广泛，通常在人们的各种日常生活和活动中使用，比如《半夜鸡叫》《逗姑娘》《下河摸鸡调》《采花调》等。正牌流传下来的曲调有进门调、过路调、拜堂调、道谢调、大鼓调等上百种。咪苏唢呐由于是用循环换气法一口气吹下来，所以极富气势，曲调中的柔美与粗犷相互映衬，抑扬顿挫，富有趣味和赏听价值。
二、咪苏唢呐的民俗价值
（一）婚事
咪苏唢呐在婚事中发挥着重要作用。四川彝族对婚礼的形式十分重视，尽管现代婚礼受到西方的影响，但传统的结婚习俗仍在民间保持不变。彝族需要定婚和结婚两个过程，定婚代表婚姻关系正式缔结，结婚主要是完成婚礼的具体礼仪。有人家结婚的时候，一般都会带上唢呐匠吹奏闹场，表达喜庆的意思。在路上一般吹奏《过街调》或者《过路调》，向路过的村庄或者街道传达有喜事的讯息，请亲戚朋友去参加婚礼喝喜酒。到了办喜事的人家，会吹奏不同的曲调闹场[3]，比如欢迎亲戚朋友时吹奏《迎接调》，答谢主人给的喜钱时吹奏《开饷调》，如果要加酒润哨，会吹奏《加酒调》。另外，一般婚事为了图热闹会请好几家唢呐班子，相互比拼时，为了鄙视对方的技艺会吹奏《出马腔》。晚宴之后要给新郎挂红，挂红礼仪结束后咪苏唢呐重新吹起，往往热闹到深夜时才结束。到了正婚日，唢呐队伍会跟着一起走，路上变换各种曲调，一直到婚礼程序完成，最后以《道谢调》结束。
（二）丧事
丧事活动中也缺少不了咪苏唢呐，这一传统习俗从古代流传至今，仍被广大人民群众看重，四川彝族也不例外。一般在丧事活动中，不是单纯的唢呐演奏，同时会配有其他的乐器一起演奏。从开始办理丧事到下祭，都需要唢呐吹奏，在吊丧的路上，会吹奏包括唢呐在内的多种乐器，向路上的人传达丧事的消息，请大家去某某家吊唁，吊丧之中通常演奏悲伤的、低沉的曲调，表达对逝者的哀悼。
（三）节日庆祝
四川彝族有两个重要的节日——火把节和彝族年，每逢过年过节，都需要咪苏唢呐增添节日气氛。彝族的火把节就像汉族的春节一样隆重，每年在农历的六月二十四日举行。火把节起源于一个传说，是为了在虎丹时节预防天虫对庄稼的伤害。火把节又称保苗会、星回节，在节日期间，彝族人们会穿着最美丽的民族服装载歌载舞，举行摔跤、斗牛等活动。晚上人们会高举火把，聚在一起开怀畅饮，唱歌跳舞，非常热闹。咪苏唢呐是火把节上不可缺少的乐器，许多唢呐匠在火把节这天聚集在一起，共同演奏，增添节日的气氛，一直到火把节结束。由于时代的发展变化，咪苏唢呐的曲调内容有了许多改变，与现代音乐结合在一起，演奏出不同的流行风格。
彝族年是彝族的特殊日子，按照彝族的十月历推算而来。一般时在秋收之后，杀猪宰羊，敬奉祖先，亲戚之间相互串门、唱歌拜年。彝族年有五天，是彝族人民辞旧迎新的日子，除了传统的节日习俗，还要举行庆祝活动。在彝族年的庆祝活动中，咪苏唢呐是必不可少的，大家围在锅庄旁欢聚，庆贺自己的节日。
（四）其他民俗活动
在四川彝族的祝寿活动中，咪苏唢呐常常给活动增添热闹的气氛。祝寿活动中一般吹奏《拜寿调》，唢呐匠的多少要看拜寿的人有多少，有的亲戚朋友多的可以请几十个，最少也要请一对唢呐去祝寿，咪苏唢呐一直吹奏到活动结束。
在彝族小孩子的“剃毛头”仪式中，也需要咪苏唢呐登场。彝族人民十分看中剃毛头仪式，这个习俗一般由舅舅来完成，除了给孩子送新衣服以及剃毛头之外，舅舅还要请唢呐来闹场。如果舅舅比较多，按照顺序进行，剃毛头时要对小孩子说几句祝福的话，还要给红包。
除此之外，在盖新房子送梁以及挂红的时候，也需要请唢呐匠吹奏，而且一般要从头吹到尾，从上梁开始吹到宾客吃完饭，主要是为了传达祝福。
三、咪苏唢呐的现状以及传承
尽管是四川的非物质文化遗产，咪苏唢呐在时代大潮下仍深受冲击，需要进一步的保护和传承。迄今为止，咪苏唢呐的专业艺人已经不多，几乎很少有年轻人愿意学习这一乐器，咪苏唢呐的生存空间不断缩小，咪苏唢呐面临着文化传承的危机[4]。造成这种情况的主要原因有许多，一方面是受现代生活方式的影响，特别是互联网的发展，人们的娱乐活动更加丰富多彩；另一方面是年轻人多受城市文明的影响，对传统的咪苏唢呐文化没有兴趣，缺乏热情；另外，由于咪苏唢呐艺人的演出活动减少，面临着生存的危机，改行的越来越多。咪苏唢呐需要政府和群众的支持，大力培养传承人，才能保留这一文化瑰宝。
总之，咪苏唢呐在人们的民俗活动中发挥着重要的作用，是民俗文化的一部分。咪苏唢呐包含着浓郁的地域文化和民族风情。作为传统乐器之一，作为四川的非物质文化遗产，咪苏唢呐应该受到人们的重视，加强对其的保护和传承。
参考文献：
[1] 贾光辉.浅析唢呐在社会民俗中的作用[J].北方音乐,2014,(6):17-18.
[2] 曾迅.蜀南苗族大唢呐与彝族咪苏唢呐之比较研究[J].四川戏剧,2013,(4):79-81.
[3] 黄东妮.论壮族唢呐与壮族民俗的关系[J].东方教育,2014(3).
[4] 王善虎，周颖.国家级非物质文化遗产的传承与发展策略探析——以砀山唢呐为例[J].艺术百家,2016(1).
原载：《戏剧之家》2016年14期；文字来源：参考网；图片：来自四川非遗，叙永县文化馆提供。
