彝族是一个历史悠久、人口众多、分布广泛、富有悠久文化传统的古老民族。人口810.3699万人 ，以“大分散，小聚居”的格局分布在四川、云南、贵州、广西，其中四川凉山彝族自治州是其最大的聚居区。
彝族也是一个有着多种崇拜的民族，有祖灵崇拜、自然崇拜、家神崇拜三大类。彝族人民在长期的生产生活中形成了三界（天界、人界、地界）观、万物有灵观、万物雌雄观。基于彝族根深蒂固的认识和观念，构成了彝族人民的博大精深的核心文化——毕摩文化。毕摩是彝语音译，“毕”为“念经”之意，“摩”意为“有知识的长者”。“毕摩”就是指专门替人礼赞、祈祷、祭祀的人，学界大多称他们为祭司。关于“毕摩”一词有狭义和广义之分，狭义专指祭司。广义上“毕”意为读书读字，例如现学生读书彝语为“特依毕”。“摩”是多、大之意，为大读者，彝族民众从古至今都认为毕摩是“智者”，是知识很丰富的人他们认识古彝文，掌握和通晓彝文典籍，通过念诵经文等形式和神、鬼沟通，充当人们与鬼神之间、祖先之间的矛盾调和者，并通过象征性极强的祭祀等行为方式处理人与鬼怪神灵的关系，以求得人丁安康、五谷丰登、六畜兴旺。毕摩文化涵盖了彝族的天文历法、语言文字、宗教哲学、伦理道德、医药卫生、风俗礼制、社会历史、文化教育等多个学科领域的丰富内容。毕摩文化丰富多彩，渊源流长，异彩纷呈，博大精深，极具文化魅力。先秦古籍《山海经•西山经》记载：“西三百五十里，曰莱山，其木多檀楮，其鸟多罗罗，是食人。”其中的“莱山”是古彝语“ 尼萨”的汉写，指现在的凉山州所在地。“檀楮”是古彝语“ 特处”的汉写，松类植物，彝族过年时撒在地面的一种松毛树，毕摩文化中的吉祥物之一。“罗罗”是彝语汉的，第一个“罗”是指虎，第二个“罗”是指龙，彝族古代自称“虎龙族”，是彝族自称35种称法之一，《天中记》：“蛮人呼虎亦为罗罗”。《山海经•海外北经》：“有青兽焉，状如虎，名曰罗罗。”《骈雅》曰：“青虎谓之罗罗。”古彝文经中彝族自称是虎龙族，有些汉文书籍写成“鹿卢”，后来鹿卢全部异写成“罗罗”。罗罗不是他族语，而是彝族造出来的名词，当时他人记录彝语时，“拉（虎）”的发音异写成“罗”，“卢（龙）”的发音异写成也“罗”，而后来的研究者们也跟着写成“罗罗”了。如，蒙古族统治后也跟着写成“罗罗”。蒙古人又在这个名称之后加上复数后缀—S，汉语音译为“罗罗斯”，专门用来指集中居住在今四川凉山自治州和西昌地区的拉卢（罗罗）人。从元代起，四川凉山西昌地区及大凉山带设立“罗罗斯宣慰司”。李京 记载元代罗罗风俗说，男子椎髻，摘去须髯，或髡其发。“右佩双刀，喜斗好杀。……以轻死为勇，马贵折尾，鞍无，剜木为镫，状如鱼口，微容足趾。妇人披发，衣布衣，贵者锦，贱者披羊皮，乘马并足横坐。室女耳穿大环，剪发齐眉，裙不过膝。男女无贵贱皆披毡跣足。……虽贵，床无褥，松花铺地。……有疾不识医药，惟用男巫，号大奚婆（毕摩），以鸡骨占吉凶，酋长左右斯须不可阙，事无巨细皆决之。”
彝族是土族，毕摩文化是土族文化，毕摩文化既是彝族民间宗教活动文化之一，也是彝族宗教和信仰的重要内容。
一、三星堆青铜神坛概况
四川省广汉市南兴镇马牧河南岸的台地上，原有三个巨大的黄土堆起伏相连，呈东西排列，分布在一条直线上，看上去宛如天空的星辰，当地人即称为“三星堆”。青铜神坛出土于1987年，二号祭祀坑中共出土了三件青铜神坛残件，所幸的是，尚能清楚地了解到其中一件全器造型结构，原件残高53厘米（图1 ），仿制品放大成6倍（在此不谈论修复方案和修复对错）。神坛可谓三星堆文物中的绝品，它的文物和艺术价值怎么估计也不过分，其文化内涵极深，极具研究价值。
三星堆青铜神坛是由多组分别铸造，采用铸接、插接等方法拼接在一起，是一个复杂的铜模型。由于铜神坛在埋入地下以前曾遭到火烧等行为的破坏，它的一多半已经被烧熔，剩下的部分也在倒塌或掩埋时分散为大大小小的残件。三星堆文物坑的发掘者和整理者、四川省文物考古研究院的陈德安与考古学家和铜器修复专家一起，通过仔细寻找属于该铜神坛的残片，反复拼接，最后终于将一些残片连接成了上下的几大块，复原了铜神坛的基本形态（图2 ）。神坛从下至上分为三层：最下层是一个圆形的底座，座子上是两只正在行走的具有鸟兽合一特点的怪兽，这怪兽实在太怪，目前汉学界没法给它取任何名称 ，稍微显著一点的标志是蹄足、象鼻、兽耳，怪兽的头和尾巴（或翅膀）支撑着上面的第二层。第二层最下端也是一个圆盘，盘面的周边站立着重面向外的四人像，头戴冠，冠沿有一周“卍”形图符，身穿短袖对襟衣裳，上下左右各有两组火纹，腿部又有眼睛图像，系纹身标志，头顶又有戴冠的侧面人像。四人手中抱握的杖状物上端已残断，下端有叉，究竟是何物目前没有论断过。人像头部又顶着上面的第三层，第三层的下面是4个相连的大半圆片构成的“四山相连”形状的座子，其上是被陈德安先生称作“盝顶建筑”的四壁镂空的四方体，四方体上端内收成四壁，其有人首鸟身的神像，角处各有一立鸟。四坡内侧有残缺的垂直凸起物，陈德安推测“原先应有饰物”。从陈德安先生将与铜神坛相关的残件称之为“屋顶”来看，其复原设想应当是上面顶了个四面坡屋顶的房子。成都永陵博物馆研究部主任、副研究院樊一先生在《三星堆寻梦》一书中讲道：“这座神坛子上的神像究为何神，姓甚名谁，我们无从得知，但致可以肯定它是古蜀先民的诸神崇拜中的主神。”
四川省文物考古研究所，特聘文物修复专家杨晓邬主持两件珍贵文物的修复工作，历时两年才将神坛成功修复，修复后的青铜神坛高约52cm，宽约25cm（图3 ）。但却是国内迄今为止所发现的最有代表性、图案和工艺最精美复杂的青铜器，青铜神坛，跟青铜神树一样，被誉为三星堆最为神秘的青铜神器，具有极高的文物价值。
二、以彝族毕摩文化来解读青铜神坛
按毕摩三界观来分，青铜神坛按从上到下的组成结构可分为天界、人界、地界三层（如图4）。现从下层往上层，一一解读如下。
（一）地界
第一层是兽形座，是整个神坛的基座，其中的兽，两只怪兽相向而立，头角向上，奇怪的是，每只神兽有两根尾巴，一根向上，一根向下。神兽的造型，具有很强的动感，彷佛正在用尽全身力气支撑着上面的神坛。它们的眼睛是纵目的。这怪兽实在太怪，似蹄足类。他族专家们一见此物神兽，便呼开明兽，因为古蜀王朝之中，最后一个就是开明王朝。《华阳国志》有很翔实的记载：“杜宇称帝，号曰望帝……其相开明，决玉垒山以除水害。帝遂委以政事，法尧舜禅授之义，禅位于开明”。所谓开明兽，《山海经》记载最多，也叫陆吾：“昆仑之丘，是实惟帝之下部，神陆吾司之，其神状，虎身而九尾，人面而虎爪”。另有“昆仑之虚，方八百里，高万仞……以玉为槛。面有九门，门有开明兽守之，百神之所在。”由此看出，开明兽是神兽，而非神，放大看就是一种图腾。如果是开明兽，是守天门的神兽，就该在九霄之上，雕塑表现就该在上层，但实际上它在神坛最下面，也就是地界。而且，所见一般神坛，第二层才是神人和山峰，山峰之下也应该是地界而非天门。所以，目前研究三星堆的专家们没有确定的名字。
笔者认为，青铜神坛底座中的这对神兽是和彝族毕摩文化中的风水学里的“地牛”有关。首先青铜神坛的底座，人和山的下层，应该是地下的动物。其二它有蹄足，属于牛类。其三是雌雄一对，而且是头交叉的，和方向或方位有关。在彝族毕摩文化中，每一个彝人出生那天起，每一个都有个喜邓 （彝语“ ”的借音）。喜邓算法分男性喜邓算法和女性喜邓算法两种。如：女性喜邓算法中，女性喜邓是一岁在北方，二岁在西北方，三岁在西方，四岁在西南方，五岁在南方，六岁在东南方，七岁在东方，八岁在东北方，依此按照彝族八方中的反时针顺序轮流推算这个喜邓的。男性喜邓是一岁在南方，二岁在西南方，三岁在西方，四岁在西北方，五岁在北方，六岁在东北方，七岁在东方，八岁在东南方，依此按照顺时针方向轮推算这个喜邓的。这两个喜邓中，女性喜邓算法起点是北方，男性喜邓起算点是南方。彝族万物雌雄观“形成地球为一，地球生雌雄二，雌雄变万物三” ，地球生雌雄为二中，地球的北方为阴，南方为阳。彝族毕摩文化中的喜邓算法北方为女，南方为男。毕摩文化中的女性喜邓算法是，一岁在北方起算的，男性喜邓是一岁在南方起算的。而神坛下层是一对神兽，是一雌一雄交叉，以神物头部来看，也是与北南方位有关。头向北方的为雄，头向南方为雌，和彝族毕摩文化中的喜邓算法完全一直。其四是，彝族建房必要算个邓勒布尼 ，俗语称“建房运邓勒而惨，结婚运者黑而悲（ꑳꋉꅉꇌꂇꌠꇨ,ꑮꑟꋠꉌꑌꌠꇨ）”，含义为如果要修建房屋，动土那天的日子是地牛吼日的话，这个房子必和主人无法居住，最后会惨不忍睹的。如果结婚运到者黑日的话，不会成家之义。
在彝族毕摩文化中邓勒（地牛）布日也是分为母邓勒布日和公邓勒布日两种算法，是按《彝历》中的牧历 来算的。母邓勒布日算法如：虎年虎月猴日邓勒布，兔年兔月鸡日邓勒布，龙年龙月狗日邓勒布，蛇年蛇月猪日邓勒布，马年马月鼠日邓勒布，羊年羊月牛日邓勒布，猴年猴月虎日邓勒布，鸡年鸡月兔日邓勒布，狗年狗月龙日邓勒布，猪年猪月蛇日邓勒布，鼠年鼠月马日邓勒布，牛年牛月羊日邓勒布。公邓勒布日算法如：鼠月是猴日邓勒布日，牛月是鸡日邓勒布日，虎月是狗日邓勒布日，兔月是猪日邓勒布日，龙月是鼠日邓勒布日，蛇月是牛日邓勒布日，马月是虎日邓勒布日，羊月是兔日邓勒布日，猴月是龙日邓勒布日，鸡月是蛇日邓勒布日，狗月是马日邓勒布日，猪月是羊日邓勒布日。
纵上所述中的彝语“邓”字是指地，“勒”字是指牛，“布”字是指吼，“邓勒布尼（ꅉꇌꂇꑍ）”译汉为“地牛吼日”，邓勒布日就是地牛吼日。我们再看看青铜神坛底座所谓开明神造型，头上有三个耳，胸部有三个“口”形字，尾巴分三丫，三个三得九。而公邓勒布（地年吼）日算法来举例说明，每月的月名属相数和地牛吼日的属相名算拢来数都要得九。如：虎月是狗日地牛吼日。从虎算起，虎一、兔二、龙三、蛇四、马五、羊六、猴七、鸡八、狗九，其余的也是相同，都要得九。所以，青铜神坛底座所谓的开明神雌雄物，应该是彝族毕摩文化中所使用的“地牛（邓勒 ）”为合理一些。应该是头对南北的一对地牛。
（二）人界
第二层是四人与四山，山中居住着四个大立人，他们的脸，跟出土的纵目面具一样，威严肃穆。剽悍的身体上，套着一件紧身的对襟衣；衣服上下左右各有，画着数轮正在散发着光芒的太阳，这个太阳造型，很容易就让我们跟金沙的太阳神鸟联系了起来，也想到了《彝历》中的尔杂纹 。腿部又有眼睛图像，大立人戴着帽子，帽子上有一周“卍”形图符，在三星堆文物中出现这种符号，其来源很值得探讨。一般认为其由“十”字号演变而成后来的“雷纹”，亦有认为这是“太阳纹”。更为奇异的是，在它们的帽沿上，还有左右两张脸。模样很怪，长眉、大眼、直鼻、阔口，活像个小丑。系着腰带，立人手中抱握的一种枚状物上端残断，下端有分叉。究竟是什么东西呢？是树支？是龙蛇？从三星堆一、二号坑文物出土至今，无人谈起过立人手中抱握的是何物，立人是何人？
笔者认为首先方位一定下来，按彝族毕摩文化中的八方文化、喜邓文化、加古文化来解读，一切都是有姓有名。而且手抱握的是何物？彝经都要记载。
《勒俄•开天辟地》一节中记载：“……天地未分前，诞生四神子 ；儒惹古达生于东，书惹尔达生于西，斯惹地尼生于北，阿俄署布生于南，住在七地的上方，上方住有恩梯古兹家，专门派使臣，德布阿尔去，到涂尔山顶上，请了儒惹古达来，儒惹古达啊，又请书惹尔达来，书惹尔达啊，又请斯惹地尼来，斯惹低尼啊，又请阿俄署布来。阿俄署布啊，又请了格莫阿尔师傅来。经过涂尔山，来到七地的上方。恩梯古兹家，为了开天辟地事，请了神子共商量，九天商量到深夜，吃了九头会餐牛，九夜商量到天明，喝了九坛会餐酒。
首先尔旋阿俄献一计，交给阿衣苏昵，阿衣苏昵献一计，交给勃宜阿约，勃宜阿约献一计，交给儒惹古达，儒惹古达献一计，交给书惹尔达，书惹尔达献一计，交给阿俄署布，阿俄署布献一计，交给斯惹地尼，斯惹低尼阿，开了九个铜铁矿，交给格莫阿尔老师傅。阿尔师傅啊，膝盖当砧磴，口腔当风箱，拳头当铁锤，手指当火钳，制成四把钢铁叉，交给四神子。一把交给儒惹古达神，东方去把天地开，东方裂一口，似开又不开，风从这里吹进来。一把交给书惹尔达神，西方去把天地开，西方裂一口，似开又不开，风从这里吹出去。一把交给斯惹低尼神，北方去把天地开，北方裂一口，似开又不开，水从这里流进来；一把交给阿俄书布神，南方去把天地开，南方裂一口，似开又不开，水从这里流出去。把天撬上去，把地掀下来，四方开了四个眼。
前面，解说地界时说过了，雌雄地牛是面对北南方位的。所以，神坛中的四个立人按《勒俄》经可以断定，面对东方的那个人叫儒惹古达，西方的那位叫书惹尔达，面对北方的那位叫斯惹地尼，南方的那个立人叫阿俄署布。其中，儒惹古达和书惹尔达手中抱握的是铜钗，斯惹地尼和阿俄署布手中抱握的是铁钗。这四位神人是彝族史诗《勒俄》中的四个开天辟地神，手抱握的是开天辟地时用的工具铜钗和铁钗。
四座山是峰相连，每个山峰顶上都有太阳，山底还有一轮太阳，每个山底下有九个太阳，共有36个太阳，和彝族十月太阳历每月三十六日有关。每座山中有相同的图案，四山之间还雕了两个人像，颈部在山的底下，接着四人中对称两个头是连接起（下图）。那这四山叫什么名字？四山之间那两个人像又叫什么名字呢？
《勒俄•整理天地》中记载的如下：
“……神人斯惹低尼啊，请来了格莫阿尔师傅，将那四个铜铁球，制成九把铜铁帚，交给九个仙女，拿去扫天地，把天扫上去，天成蓝盈盈；把地扫下来，地成红艳艳。四根撑天柱，撑柱地四方；东北方这一面，木武杭德山来撑；西南方这一面，木克杭涅山来撑；西北方这一面，尼木火萨山来撑；东南方这一面，弘木迪踩山来撑；四根拉天绳，扣在地四方，东西两面交叉拉，南北两头交叉拉，四个压地石，压在四地方……”
纵上面的《勒俄》经记载的内可以出了，青铜神坛上的对着东北方那座山名叫杭德山，对着西南方那座山名叫杭涅山，面对着西北方那座山名叫火萨山，面对着东南方那座山叫迪踩山。也就是说青铜神坛上的这四座山名叫杭德山，杭涅山，火萨山，迪踩山。其四山中有两个脸面，这两个脸面颈子是一个接着东方开天神儒惹古达的冠上，这个是太阳神，名叫诗日（ ）；一个颈子是接着西方天开神书惹尔达冠上，这个是月亮神，名叫曲日（ ）。现毕摩做每一场大大小小的祭祀时，念经语中必要念“杭德山，杭涅山，火萨山，迪踩山”这四座山名的
（三）天界
第三层是一个方形神殿，也是青铜神坛中最神秘点，成方斗形，有学者称为“盝顶式建筑”，顶部残缺。顶部四角饰有立鸟，四鸟塑在正四个方位上。方斗上额正中铸有造型极其怪异的人首鸟身像。这个像就是三星堆出土神树上的一个形象，鸟身神人。人首鸟身像所代表的正是宇宙之神，似乎已不言自明，人格化和系统化了的神话体系中，宇宙神及创世主、造物主一般指定为黄帝，这座神坛“四方”上的神像究为何神，姓甚名谁，目前无人提笔。神像分四面，面对四方，当是三星堆（古蜀）人的四方观念的一种反映。四方即东西北南，再加上中下三层，可见当时先民们的空间概念已相当成型，这与今人的空间概念已无多大差别。当时先民们的宇宙观念及主神崇拜观念，在这件神坛上得到了充分体现。方斗的中间部分镂空，铸有一排大小、造型均相同的跪坐人像，每面五位，共20位，当又是一组神灵的形象，相对中心部位的主神而言。人像两手呈抱握姿势，跪坐于下槛上，手中呈执握状，似乎拿有什么似的分列在四方，通盘着头，穿着长裙，双手呈环状，如同青铜大立人一样。我们的疑问就跟着来了，四鸟是什么鸟？叫什么名？为什么塑在顶部？为什么方斗上额正中铸有造型极其怪异的人首鸟身像？代表什么？方斗四面中，每面铸有五位神像指的是什么？有名字吗？等等。
其实，彝族毕摩文化中的天文历法，对此都有一一记载。这个方斗（天界）在彝族天文历法叫“恩木尔阿格（ ）”，汉语译为五地四方门。五地四方门上的四鸟彝语总称为“四娲（ ）”，一个叫娲诺（ ），一个叫娲黑（ ），一个叫娲斯都 （ ），一叫娲诗玛（ ）。彝族毕摩历算《豹星历》，按星名来计算年月日时关系的一部历书，结婚娶嫁、祭祖送灵必算的一种历。此书中载“娲丁勒娲也（ ），比丁勒日也（ ），都丁吉惹也（ ），居丁吉尔也（ ）。”其中说的“娲”就时这四鸟。彝族毕摩文化认为一切动物可以分为灵掌类、有蹄类、有翅类、爬行类四大类，主宰这四大类型的是天上星星娲星、豹星、鹦鹉星、吉尔星。汉语译为“灵掌类忌娲（鸟名），有蹄类忌豹，有翅忌鹦鹉，爬行类忌吉尔 ”。其中说的“娲ꃰ”指的是天界中的这娲诺、娲黑、娲斯都、娲斯玛四鸟。彝族祭祖从来不用娲诺、娲黑、娲斯都、娲诗玛这四日的，和人类有关的大大小小事件都要忌这四天，现在民间毕摩测吉日必要看天空中的这四星宿。所以，四鸟铸在五地四方门顶部四角上不言自明了。方斗上额正中铸有造型极其怪异的人首鸟身像是四座撑天的山神，一个叫杭德山神，一个叫火萨山神，一个叫杭涅山神，一个叫迪踩山神。有山就有树，有树就有鸟，所以山神的模样为鸟身人首是不奇怪的。
彝族《勒俄》经中就有载“天界恩体古兹住，地界德布阿尔住。”彝族俗语中说“地圆圆，日月穿梭；天方方，星满天空。”意思是天体是四方体，于天神恩体古兹主宰。地是圆的，于德布阿尔主宰。这个四方斗形四面上的20位跪坐神人，与彝族毕摩文化中的八方文化有关。彝族八方的方位名为“布都鲁地伙，依木约色格，布吉克地伙，依俄牛色格”二十个字，和四方斗形上四面20位跪坐神人是一一对应的。在此，文章篇幅的问题，不再展开了。
以上归纳推理下来，彝族毕摩文化中的神物名与青铜神坛中的物名对应图如下：
三、结语
关于这个“青铜神坛”名字，现成都永陵博物馆（原王建墓文管所）研究部主任、副研究馆员，樊一在《三星堆寻梦》一书中说：“这件横空出世的神品，就连‘神坛’这个名称取得是否准确，目前也不能肯定，它实在是太神、太奇、太玄了！”。说得好，说到点上了。可是“太神、太奇、太玄”的都放在彝族毕摩文化里面来解读“太普通、太普遍、太简单”了。因为《勒俄》经是彝族老幼皆知的一部史诗，而彝族毕摩文化是彝民族文化的根基，该文物的组成、结构、图案、纹饰、造型、神态、方位都毕摩文化来一一解读。所以笔者认为，所谓的三星堆出土文物“青铜神坛”应该改名为“闻真理史灵（ ）”为全面、准确一些，与诸位商榷。当然，这是我个人的看法，如不妥，请大家批评指正为谢！
[1] 老板萨龙 编著 《彝历》四川出版集团 四川民族出版社 2010年12月 第一版
[2] 樊一 著 《三星堆寻梦》四川民族出版社出版 1998年12月 第1版 87页
[3] (元) 郭松年 李京撰 王叔武校注 《大理行记校注 云南志略辑校》云南民族出版社 1986年12月第1版
[4] 〔晉〕常璩撰《華陽國志校補圖注》任乃強校注，上海：古籍出版社，第一版
[5] 冯元蔚 搜集整理 《彝族古典长诗》 四川民族出版社出版 2000年7月修订第一版 第5页。
[6] （汉）刘歆 著 《山海经》 内蒙古人民出版社 2008年5月 第一版
[7] 卢央 著 《彝族星占学》 云南民族出版社出版发行 1989年3月 第1版
