随笔二题：语言话题与文学记忆

　　语言是人类自然生存状况的反映。

　　各民族语言的最大差异，其实是对世界感受性的差异，换言之，语言就是人类的世界。

　　人类的原始词汇，是大自然中万物的速写与感知符号，总是自然地发出智慧的灵光。

　　人间万象在时光的流逝和更替中，人从自然闪烁的灵光获得默默的抚慰。

　　人类不同族群万千，对事物称谓的活显因环境、区域的差异而各具特点。

　　生息美洲亚马逊流域，创造过美洲高度文明的印第安人，比如他们对事物的称谓有自己的认知，从来不会用抽象的数字和符号表示四季更替，日月轮回。他们用自然所处环境的万象变化与更替来表达对季节的感知。

　　在印第安人认知中，从1月到12月依次以：帐篷内结冰之月、深红色牛犊之月、雪盲之月、红草出现之月、矮种马脱毛之月、长膘之月、红樱桃之月、樱桃变黑之月、牛犊长毛之月、季节变化之月、落叶之月、树木爆裂之月来表达。

　　而远在太平洋东岸，世代栖息在中国西南高原，创造了人类高度文明和举世闻名的十月太阳历的西南山地部族彝族，在他们的感知中，太阳下的每一个地方，都有一条通往神灵的道路。

　　彝族先民借助自然现象的变化来推算季节和天文历法，并逐渐演化为一种文化智慧的记忆象征。

　　他们对自然的认知也具自己的特点。他们从来也不会用抽象的数字和符号表示四季更替。彝族远古先民观天象，察日月轮回，以自然所处环境的万象变化与更替来表达对季节的感知，在彝族先民人认知中，一年10个月的十月太阳历，1至10月以不同的文化事象来界定，依次为：狩猎月、盖房月、花开月、鸟叫月、山火月、饥饿月、采集月、麦黄月、闲散月、醉酒月。

　　这些各具民族文化智慧和记忆象征的生存感知，有些独具民族理念的个性认识，往往在今天的人看来会捧怀大笑。如有位生活在深山的印第安老人，听见坐过火车的同族人说火车比毛驴跑得还快，于是在村口的乌桕树下，肯求将远行的村邻回家时能否割两斤“火车肉”让他尝尝••••••显然，在这位印第安老人的世界里，一切能够跑的东西应该长肉，比如毛驴、豹子、公鸡、水牛等等。

　　而从彝族先民的对季节交替的感知中，我们可以从先民自然的记忆象征里，看到南高原斑驳的岩石和祖先饮酒高歌的豪壮不拘。

　　他们穿过一片片丛林，奔跑在风花雪月的尽头，把残酷的狩猎变成欢庆的场面。

　　沿着祖先的足迹，部族指路迁徙的路线，在南高原隐约，归祖路上的人与灵，与星月同辉，与霜露闪显。

　　弥漫空谷的经诵爬满向阳的山神树舞蹈的枝叶，水与火交融、鬼板与灵光对峙，树枝上的文字，漫过部族记忆的骨髓，漫山的花枝，吹动着南高原彝人山寨的炊烟和低垂的云彩。

　　花开花落，鸟啾鸟鸣。在山火狂乱的抖动与舞蹈中，鸟鸣跌落满坡生存的悲鸣！

　　 

　　随笔之二：文学记忆

　　 

　　在今日中国，诗歌一直处于寒冷的边缘：在日益疯长的高楼下，在匆匆过往的步履中，我们失去的是静谧，失去的是对大自然入微耐心的体察，还有细如发丝的感受和绵长的沉思。随之，我们将失去的是语言的精细和微妙。

　　网络时代，信息爆炸，词汇也随之疯长。然而这种语言，因为无以依赖一个恒久的形象，缺乏心灵漫长的浸润，只能速生速灭，少有意义。正如一个哲人所说：“报纸，信息太多，几乎是一个祸害，它使所有的事物不能成熟”。

　　一位法国诗人曾说：“在每个词的深处，我参加了我的诞生。”实际情况的确如此，诗在语言中诞生，在散文中传播，在小说中鲜活，却在新闻中消失••••••因为新闻删除了心灵中丰沛的情感，成为为没有细节的语言。

　　今天的语言为何如此枯燥与稀薄？求快、求准，我们把每个词的意义锉到了最小的边缘。

　　我们毫无惋惜地从鸡冠、铁锈、落日、桃花中抽取出共同品质，而称之为“红”或“红色的”；从一只苹果、一次脸红、一堆沙、一匹马中，我们往往看到的只是“一”，忽略了具体的事物，忽略了自然柔软富饶的呼吸与体温••••••飞鸟在雪地上留下的爪印，与我们的内心颤动已经早无关联。

　　这种抽象过程一直向上生长，在其顶端却只有一个概念，即“存在”。人们长久地呆在金字塔的顶部，最终会感到晕眩乃至不安！而诗人的工作，就是从金字塔的顶端痛苦地潜入地层深处，去观察那些被镇得一无言语的蛛丝马迹。

　　而事实上，在自然界所隐藏的一切细节，都有一种看不见的缓慢变化方式，如前述的，在亚马逊河流域的印第安人所栖息的家园里，帐篷内会结冰、深红色牛犊要降生、红草会年复生长、矮种会马脱毛长膘、红樱桃会逐渐变黑、季节变化树木叶落•••••••这些人类与大自然境遇中沉淀的记忆，在文学符号中永远不会消去或被否定。

　　诚然，语言话题以文学记忆方式奔跑，无论在历时中沉吟，还是在共时中冥想，一个真诚的表达者，他的文字应该在突围和坚守中，自觉地封存和呈现族群语言最初的灿烂的泪滴。