毕摩是彝语音译，“毕”是吟诵经文进行各种祭祀仪式的意思，“摩”是对有知识的长老的尊称，“毕摩”有教师、先生、经师和祭司之意。
由于生活环境不同，各支系语言的差异，毕摩亦被称为背玛、白马、西波、阿毕、阿背等，后学术上多译为毕摩。毕摩是古代彝族社会中的一种职业，分为神授和拜师两种，一般都是由男性世袭继承。据彝文典籍《勒俄特依》记载，天上降下灵神果籽落于下界，经过三年九世后，终于长成了杉树巨人，可是一直似人非人，似树非树，不能成人类始祖。直到阿居阿丛时代，山神得知必请毕摩祛除白、花、黑三秽后举行祭祀猪胛卜才能成为人祖，于是先后派遣豪猪、白兔、野鸡和蜘蛛作为使者去上界敬请额比斯乌毕摩，经过多次请求后，额比斯乌才同意下界作毕，额比毕摩在屋后竹林中砍回三根神竹杆，做成神签、法笠、法扇，送给额阿孜三祖孙，带着一部叫《斯穆安甘》的经书来到了地界，为杉树巨人祛除了三遍三色秽后举行了祭祀猪胛卜后，于是地界有了雪族十二支，其中一支便成了人类的始祖。从中可以看出毕摩在彝族社会中的重要地位。
此外，在毕摩体系中还有分有天上的毕摩（彩肯）和人间的毕摩，彩肯是掌管天上人间法事的神灵，也就是毕摩祖师，传说他每天要主持六场法事，天上三场，人间三场，因为繁忙就在人间选了徒弟。当人间的毕摩遇难解之事，就要请天上的毕摩降临相助。毕摩的主要职责是应请为人祭祖、丧葬祭祀、治病、传药方、招魂、安灵、送灵、祛邪、禳灾、合婚、占卜以及对因偷盗、口角而发生的纠纷进行神明裁决等。在彝族社会中人们普遍认为毕摩能沟通鬼神，是神界派驻人间的代表，而且拥有渊博的学识，彝族中有这样一句谚语：“调解人的知识上百，兹莫（部族首领）的知识上千，毕摩的知识无数。”
毕摩是古代彝族上层统治阶级的成员，在彝族社会占有很高的地位。其源于彝族父系氏族公社时代的祭司和酋长。据贵州彝文典籍《帝王世纪》载，最早的祭司成为密阿叠，出现在彝族始祖希慕遮的第二十九世孙武洛撮之时，此时约为原始父系氏族公社时期。彝族学者罗文笔先生在《帝王世纪·序》中说：“上帝差下一祭司密阿叠者，他来兴奠祭，造文字，立典章，设律科，文化初开，礼仪始备。”晋代常璩的《华阳国志·南中志》载：“夷人大种曰‘昆’，小种曰‘叟’皆曲头木耳......夷中有桀黠能言议屈服种人者，谓之‘耄老’便为主。”此种之“耄老”即当时的毕摩。《云南志》中曰：“大部落则有大鬼主，百家二百家小部落有小鬼主。一切信使鬼巫，用相制服。”这里的“鬼主”也是当时统领彝族部落政教的毕摩。又《云南图经志》卷2中也说：“罗罗者，散居村落......卜用鸡骨，土人称巫师曰‘大奚婆’。遇一切大小事，怀疑莫能决者，辄清巫师，以鸡骨卜其吉凶。”
元明时期，宗教祭祀活动均由大奚婆主持。郭子章《黔记》载:“罗罗本卢鹿，而讹为今称...有疾不识医药，惟用男巫，号日大奚婆，以鸡骨占吉凶，居酋长左右斯须不可阙，事无巨细皆决之。”顾炎武《天下郡国利病书》也说:“罗多...病无医药，用夷巫禳之。巫号大觋皤，或曰拜祃，或曰白...有夷经皆爨字，状类蝌蚪，精者能知天象，断阴晴。在酋长左右，有疑必取决焉。”“大奚婆”和“大觋皤”也是毕摩的另称。由于土司制度的建立和发展，元明时期的大奚婆与唐宋时期或以前的鬼主、耆老有所不同，他们在主持宗教活动的同时开始为统治阶级服务，并成为统治阶级中的成员。随着历史的变迁，和中央王朝改土归流政策的深化，毕摩由曾经政教合一的统治者，逐渐成为民间祭司。
清代至民国时期毕摩又称“邦马”、“白马”和“白末”等。道光《云南通志·爨蛮》：“巫号大觋皤或曰邦马，或曰白马。”道光《云南通志》引《宣威州志》说：“黑猓猡……，病不医药，用必磨翻书扣算病者生年及获病日期，注有牛、羊、猪、鸡等畜，即照所注祷告之。”又引《伯麟图说》：“傒卜能为农祭田祖，以纸囊盛螟虫，白羊负之，童子送之境外。云南府属有之。”民国《新平县志·民族》云：“白马，左手执书，右手摇铃，患病之家，多有延至道旁念祷驱鬼疫者。”民国《昭通县志稿》卷6中说：“有白末能识夷字，读夷语，凡其族婚葬，应延其咒经。”毕摩作为毕摩文化的重要创造者，不但掌握着知识文化，而且还是宗教仪式的主持者。毕摩服饰作为彝族社会体系宗教信仰的外化物，是毕摩的身份标识，有着悠久而传统的历史印迹，可以集中体现出彝族的传统信仰和崇拜。
在毕摩体系中还有分有天上的毕摩（彩肯）和人间的毕摩，彩肯是掌管天上人间法事的神灵，也就是毕摩祖师，传说他每天要主持六场法事，天上三场，人间三场，因为繁忙就在人间选了徒弟。当人间的毕摩遇难解之事，就要请天上的毕摩降临相助。毕摩的主要职责是应请为人祭祖、丧葬祭祀、治病、传药方、招魂、安灵、送灵、祛邪、禳灾、合婚、占卜以及对因偷盗、口角而发生的纠纷进行神明裁决等。在彝族社会中人们普遍认为毕摩能沟通鬼神，是神界派驻人间的代表，而且拥有渊博的学识，彝族中有这样一句谚语：“调解人的知识上百，兹莫（部族首领）的知识上千，毕摩的知识无数。”
毕摩是古代彝族上层统治阶级的成员，在彝族社会占有很高的地位。其源于彝族父系氏族公社时代的祭司和酋长。据贵州彝文典籍《帝王世纪》载，最早的祭司成为密阿叠，出现在彝族始祖希慕遮的第二十九世孙武洛撮之时，此时约为原始父系氏族公社时期。彝族学者罗文笔先生在《帝王世纪·序》中说：“上帝差下一祭司密阿叠者，他来兴奠祭，造文字，立典章，设律科，文化初开，礼仪始备。”晋代常璩的《华阳国志·南中志》载：“夷人大种曰‘昆’，小种曰‘叟’皆曲头木耳......夷中有桀黠能言议屈服种人者，谓之‘耄老’便为主。”此种之“耄老”即当时的毕摩。《云南志》中曰：“大部落则有大鬼主，百家二百家小部落有小鬼主。一切信使鬼巫，用相制服。”这里的“鬼主”也是当时统领彝族部落政教的毕摩。又《云南图经志》卷2中也说：“罗罗者，散居村落......卜用鸡骨，土人称巫师曰‘大奚婆’。遇一切大小事，怀疑莫能决者，辄清巫师，以鸡骨卜其吉凶。”
元明时期，宗教祭祀活动均由大奚婆主持。郭子章《黔记》载:“罗罗本卢鹿，而讹为今称...有疾不识医药，惟用男巫，号日大奚婆，以鸡骨占吉凶，居酋长左右斯须不可阙，事无巨细皆决之。”顾炎武《天下郡国利病书》也说:“罗多...病无医药，用夷巫禳之。巫号大觋皤，或曰拜祃，或曰白...有夷经皆爨字，状类蝌蚪，精者能知天象，断阴晴。在酋长左右，有疑必取决焉。”“大奚婆”和“大觋皤”也是毕摩的另称。由于土司制度的建立和发展，元明时期的大奚婆与唐宋时期或以前的鬼主、耆老有所不同，他们在主持宗教活动的同时开始为统治阶级服务，并成为统治阶级中的成员。随着历史的变迁，和中央王朝改土归流政策的深化，毕摩由曾经政教合一的统治者，逐渐成为民间祭司。
清代至民国时期毕摩又称“邦马”、“白马”和“白末”等。道光《云南通志·爨蛮》：“巫号大觋皤或曰邦马，或曰白马。”道光《云南通志》引《宣威州志》说：“黑猓猡……，病不医药，用必磨翻书扣算病者生年及获病日期，注有牛、羊、猪、鸡等畜，即照所注祷告之。”又引《伯麟图说》：“傒卜能为农祭田祖，以纸囊盛螟虫，白羊负之，童子送之境外。云南府属有之。”民国《新平县志·民族》云：“白马，左手执书，右手摇铃，患病之家，多有延至道旁念祷驱鬼疫者。”民国《昭通县志稿》卷6中说：“有白末能识夷字，读夷语，凡其族婚葬，应延其咒经。”毕摩作为毕摩文化的重要创造者，不但掌握着知识文化，而且还是宗教仪式的主持者。
