关键词：彝族祖先；支格阿鲁；传说追源
一、关于支格阿鲁的传说
支格阿鲁，又译为支格阿龙，是彝族人传说中的射日神人，也是彝族神话传说中的一位创世神人，是彝族人最崇敬的祖先。
神人支格阿鲁，上天入地，救助穷苦百姓于水深火热之中，与自然作斗争，为人类谋福利，英勇顽强，决胜一切。关于支格阿鲁的传说故事，从古至今，广泛流传于彝族民间。有关他的故事在百姓中，口传至今，代代流传，受到广大彝民群众的喜爱和称颂。
“支格阿鲁”中的“鲁”在彝语中，是“龙”的意思。“支格阿鲁”在彝语中的意思是“大鹰神龙”的意思。由于支格阿鲁的名字在二千五百年前到如今的流传过程中受到彝语支口语和记录的原因，单从“龙”的彝语就有“洛”、“噜”等不同音译。
在二千多年前，在有彝族居住的地方，都会看到一些主题相同的雕塑和壁画。这些雕塑和壁画塑造的却是同一个人，同一个故事，同一个情节。他就是支格阿鲁，就是支格阿鲁弯弓射日的情景雕塑和壁画。
传说，在远古时期，龙鹰从空中滴下三滴鲜血，滴在贤美的濮嫫娌依姑娘身上，姑娘因而怀孕，这只龙鹰就是支格阿鲁的父亲，对于龙鹰的来历和去向人们都不知道。
支格阿鲁的母亲一开始就认为这是个坏兆头，请毕摩指点，毕摩说这是命运来叩门，应该是件好事。 过了几天，妇人肚痛如绞，于是在属龙年属龙月属龙日的晚上生下了支格阿鲁。根据彝族传统来说，婴儿在白天出生都认为比较好，支格阿鲁偏偏又在晚上出生，认为支格阿鲁的出生是不吉利的。
可是，支格阿鲁一生下来，就不听母亲的话。母亲要抱他，他就挣脱开来，成天以摇动天地为乐，搞得天摇地动。第二天，他怎么也不肯喝自己母亲的奶，怎么也不愿被包在襁褓里，怎么也不肯让人背着他。第三天，他就是不肯睡在母亲旁边。到了第四天，他就完全不听母亲的话，还露出一副鬼灵精的样子。第五天，屋里的人都不知道该拿他怎么办，就把他放到铜盒里，带到山坡上去。过了几天，母亲想念儿子找回去看他，他已经不在铜盒里了，这时他们才了解到了原来支格阿鲁的出身不平凡。
支格阿鲁自从生下来后就整天的大哭，哭声惊扰了天界。天帝恩特古滋派来食人鹰王“堂博阿莫”来捉拿支格阿鲁母子。当母子俩被抓到空中时，母亲为了救儿子就将支格阿鲁从空中抛下来，落进了万丈深渊中的龙巢里，支格阿鲁从此就在龙的养育下成长为一个具有神力无比的神人。
支格阿鲁在二千多年前的流传过程中，被塑造成一位英俊潇洒、心地善良、智勇双全、爱憎分明、神力无比、决胜一切的神话人物。
据说，拥有神奇力量的支格阿鲁，骑着一匹叫做“斯木都典”的由神鹰变成的飞马，到天牢里去救出了自己的母亲。一路上，支格阿鲁为民除害，消灭妖魔鬼怪，征服毒蛇猛兽，收服了雷公闪电，用“神弓”和“仙箭”射落了天上六个太阳和七个月亮中的五个太阳和六个月亮，只留下一个太阳和一个月亮。从此，天上就有了“一阴一阳”的太阳和月亮。这时，天下就分出了“阴阳”来，也就出现了白天和黑夜，世间就有了“阴阳”。让人们过上了“日出而作，日落而息”的日子，过上了幸福美好的生活。
从前，在地球上有七个太阳，人类根本就不需要烹煮，只要把食物摆在地上，食物自然就会熟了。也不知道什么时候是白天，也不知道什么时候是黑夜。支格阿鲁十分担心这么多的太阳会让人类灭绝的，于是由下往上爬了六种不同类型的树，并在最后一棵树上，顺利地拉弓，射下六个太阳。而第七箭，擦过最后一个太阳，留下一个太阳在天上。因此，现在的一个太阳不会那么炙热刺眼。也就如此，天下也就有了“太极”。
射下太阳后，他走进一个老人的家，请老人为他准备荞麦巴巴。老人说他很乐意，但不敢这么做。因为每次他生火，只要炊烟升起，雷神就会马上到屋子里来，杀害屋里的人。支格阿鲁就告诉老人您尽管生火，不必害怕。雷神一出现，支格阿鲁随手将他擒住，关到锅子里，用锅盖盖上。支格阿鲁不停地抽打锅子，质问雷神为何伤人、为何杀害人也不分好坏。之后，他才把雷神放回天上。从此以后，雷神很少再伤害人，只杀大恶之人。当雷神被关在锅子里的时候，支格阿鲁又向雷神询问了一些治病的药方，雷神很老实地把治病的药方传授给了支格阿鲁。但是，支格阿鲁忘记了问麻疯病及脚底长水的药方，就在雷神快升天时，他才突然想起来赶紧问。支格阿鲁没听清楚雷神的回答，只听见“黑蛇”这句话。因此，这两种疾病到今天还是无药可医。
据说，彝族特有的传统佳节——火把节也与支格阿鲁这位祖先有关：相传，天神恩特古滋派他的手下到凡间危害众生和庄稼，人们在支格阿鲁的率领下毫不畏惧，在农历6月23日的这一天动员人们准备山松树明子和山松树腐木研磨成的木香跟天神的手下战斗；在农历6月24日这天夜里组织人们用“火把”来焚烧害虫，战胜了天神；与此同时就有了在巫术行为中也少不了用“火把”和“酒水”做法事。因此，彝人从此就用最早成熟的青熟的粮食来祭拜祖先。人们载歌载舞，点起篝火，在田地边竖起火把干，捆绑上山松树“明子”做成“火把”，入夜后点燃“火把”，用山松树的腐木研磨细后制成的“木香”撒向“火把”去助“火把”燃烧来烧死来危害众生和庄稼的害虫，在“火把”和“木香”燃烧的木火通明的火海中把害虫烧死；活动一直延续到农历6月25日这天。因此，每年的农历6月23日、农历6月24日和农历6月25日这三天，彝语叫做“朵腊”。“朵腊”，在依山畔水的地方的村庄就有“朵腊”的地名（如，楚雄州大姚县三岔河镇的百草岭山下，在渔泡江江畔有个村庄就叫做“朵腊”村，就是彝族先民游牧时，在这个地方过“小年”时“祭祖”的地方）。“朵腊”也叫做“小年”。“朵腊”，也称为“火祭”、“青祭”、“秋祭”和 “祭火”。在《彝夏太阳历》的彝族的《十月太阳历》中，正好是上半年末过“小年”，叫做彝族“小年”。也就是彝族人过“大年”和过“小年”是彝族人的祖先的“雌雄”观，即“阴阳”学说的具体体现。在巫术上讲，“过大年”和“过小年”必需“祭祀”。“小年”的“火祭”，也称为“青祭”的意思，是“青粮出来了，祭拜和纪念祖先”。因为是拜祭死去的古人，又叫做“秋祭”。从此，彝族就把这三天的“小年”定为“火把节”。这个节日，也称为“火的节日”，“火祭”，“祭火”，“朵腊”，“青祭”，“小年”和“火把节”等。因此，“朵腊”的“小年”和“火把节”这个节日就代代相传下来。
后来，支格阿鲁在滇潘海底救出了被海魔王压在红石之下的红绿两位仙女，仙女主动要嫁给支格阿鲁。支格阿鲁娶了红仙女住在滇潘海这边，娶了绿仙女住在海的对岸，并约定在两位妻子处轮流各住十三天。但由于支格阿鲁在往返途中经常为民除害、降妖除魔，因而耽误了时间，常常超过“各家住十三天”的约期又不向两位妻子说明，使两位妻子相互猜疑妒恨而悄悄把支格阿鲁的神飞马剪去几层翅膀。一天支格阿鲁骑着神飞马飞到滇潘海上空时，坠入海里，人们无比悲痛，隆重悼念这位伟大的神人。
在山川河流和万物都会说话的时候，因世上的一切都在叫嚣，搅得天神恩特古滋根本上无法管理。所以，恩特古滋就命令神匠打造各式各样的雷电，朝喧哗声最大的地方劈打。结果，支格阿鲁的母亲也被误劈死了。支格阿鲁为了给母亲报仇，制作了一口袋牛筋炒面，带上一对绿鹞鹰，朝着天地相连的地方走去。
在路上，支格阿鲁遇见一个骑着白马穿着素装的人，他们互相问候攀谈后才知道他是准备到人间访贫问苦的神人。当支格阿鲁向他打听上天的路途时，他说他并不知道有上天的路，请支格阿鲁再去向别的人请教。
他们分别不久，支格阿鲁又遇见一个骑着黄马穿着黄装的人。支格阿鲁又向他打听上天的路途。他也说并不知道有这样一条路，请他再向别人打听。支格阿鲁继续往前走着，又遇见一个骑着黑马穿着青色衣装的人。支格阿鲁急忙向前施礼并请教上天之路。那人也摇着头说不知道有这样一条路，请他再去问问别人。
后来，支格阿鲁又遇见一个赶着一条黑牛的人，当支格阿龙又向他打听上天的路途时，他不理睬支格阿鲁。支格阿鲁的这一生中从来就没有遇到过如此无理的人，他放出鹞鹰啄他，人和牛都被鹞鹰啄击得昏头转向。那个人只好向支格阿鲁告饶，问他是否有牛筋炒面，只要调一碗给他的牛喝了就见分晓。支格阿鲁照着做以后，只见那条牛朝四方吼了四声，用牛蹄朝四个方向刨了四下。顿时天昏地暗，日月无光，只听得耳边风响。过了一会儿，竟到了天神的宫殿里，听见一处有叮当的打铁之声。支格阿鲁寻声找去，支格阿龙赶忙上前施礼并问神匠，打造这些东西有何用？那神匠头也不回地说：“听说人间英雄支格阿鲁要来为母亲报仇，这些东西正是为了劈打支格阿鲁而打造的。”支格阿鲁就问神匠这些东西最怕什么。神匠说除了红铜以外什么都不怕。支格阿鲁问明原由，就回到了人间。
从这个故事中得知，赶着一条黑牛的人和打铁神匠是同一个人，是“太上老君”。而“太上老君”是道家始祖。这样一来，支格阿鲁的生存年代就可以知晓了。
据郦道元《水经注》称“边韶老子碑云老子苦相人也，相虚荒，今属苦，城犹存，在赖遊乡之东，涡水处其阳。”据《亳州志》记载：“太清宫在城西四十五里，今属鹿邑，老子所生地也。”事实上，老子，姓李，名耳，出生于西元571年农历2月15日，楚国苦县厉乡曲里人，现河南鹿邑。老子与孔子同时代并齐名的一位古代思想家，在中国思想史、文化史和宗教史上都是有巨大影响的人物，也是道家的道教教主，被尊称为“老君爷”，被世人尊奉为“太上老君”。 老子留下的《道德经》不但影响了二千五百多年的思想史，而且还受到了西方思想家的重视，并奉为世界哲学宝典之一；《道德经》出版发行量居世界第二。由此可知，支格阿鲁的年代距今二千五百多年左右。也就是说，支格阿鲁生存的年代是先秦时期的公元前485年左右的春秋末期，也就是夏禹始入中原以夏族为核心建立的第一个夏王朝时期，约在公元前21世纪左右。
二、支格阿鲁追源
支格阿鲁作为彝族最崇敬的神人而家喻户晓。他的名字在流传过程中因方言的影响而有不同的称呼。据不完全统计，贵州地区有“支嘎阿鲁”、“戈阿楼”两称；云南地区有“支格阿龙”、“支格阿鲁”和“阿鲁举惹”等称；四川地区有“支格阿鲁”和“金支格阿鲁”两称。显然这些不同的说法均为同一个名字的变体或汉字翻译的不同写法。作为彝族民间叙事长诗，在远古，龙鹰滴血在贤美的濮嫫娌依姑娘身上而怀孕，于属龙年属龙月属龙日生下“支格阿鲁”。支格阿鲁生下后整天大哭，哭声惊扰天界。天帝恩特古滋就派食人魔王“堂博阿莫”来捉拿支格阿鲁母子。当母子俩被抓至空中时。支格阿鲁的母亲为救儿子将支格阿鲁从天空中抛下来，落进万丈深渊中的龙巢里。支格阿鲁在龙的养育帮助下成长为一个神力无比的英勇。
支格阿鲁要到天牢里救自己的母亲。但当时有六个太阳七个月亮，世上万物几乎被晒死了，人类也将要绝灭。支格阿鲁经过千难万险，用神弓神箭射落五个太阳、六个月亮，各留一个，拯救人和万物于绝灭之际，然后才去寻救母亲。在途中，支格阿鲁降服雷公，解救大众于雷劈之惨祸。支格阿鲁又以自己超凡的智勇杀死吞食人类的恶魔巨鳞，为民除害。因支格阿鲁劝阻主人别宰鸭答谢他，鸭们感激而送给他奇宝——银剑。用银剑指划，山崖、江海都被分裂成路。因此，支格阿鲁就很快的来到天牢，经过一系列紧张恐怖的殊死搏斗，智慧与力量的较量，终于将食人魔王“堂博阿莫”的舌头钉在巨石之上，打破天牢救出母亲和其他被关押的人。后来，恶鬼“欧惹乌几”把支格阿鲁母亲的魂抓去嫁给天上的魔头“普子普莫”，使她久病不愈，支格阿鲁历尽艰辛为母亲治病。最后在神鬼白头者的帮助下，痛打“欧惹乌几”，救出母亲的魂，使母亲康愈。
后来，支格阿鲁用银剑开路来到滇潘海底为母亲取九排九卡长的头发。支格阿鲁在海底救出了被海魔王压在红石之下的红绿二位仙女。他们相爱，仙女主动要求要嫁给支格阿鲁。就在支格阿鲁外出这期间，天界派来吃人魔王“首阿乎”害死了他的母亲濮嫫娌依。得到噩耗，支格阿鲁悲痛欲绝。急忙返回中把银剑忘记在海底里了。支格阿鲁安葬了母亲，娶了红仙女住在滇潘海的这边，娶了绿仙女住在海的对岸。约定在两位妻子处轮流各住十三天。支格阿鲁在往返途中经常为民除害、消灭妖魔鬼怪因而耽误了时间，每每超过“各家住十三天”的约期，又没有加以对两位妻子说明，使二位妻子相互猜疑妒恨而悄悄把支格阿鲁的神飞马剪去几层翅膀。一天，支格阿鲁骑着神飞马飞到滇潘海上空时，堕入海里，人们无比悲痛，隆重悼念这位伟大的神话神人。
支格阿鲁是以人类童年时期的创世史为内容塑造了一位心地善良、足智多谋、神力无比、决胜一切的神话形象。神话史诗所反映的内容是人与自然的斗争或氏族、部落的之间斗争。它所反映的时代是原始社会或奴隶社会初期的时代。 正因为史诗产生于人类童年时代，所以，每部史诗都离不开神。这部神话史诗没有氏族部落之间的斗争，跟其他一些神话史诗一样是同自然和代表恶势力的妖魔鬼怪作斗争，是一部典型的神话史诗。
支格阿鲁这部神话史诗反映的是人类原始母系氏族社会的历史现象。在支格阿鲁诞生史中，用长长的篇幅叙说了他母亲的谱系，而关于他的父亲，则只提到他是天上飞的鹰，毫无谱系可言。这是典型的母系制反映。那么支格阿鲁了娶红绿二仙女为妻的情形是不是父系家庭制的反映？我们说史诗在长期流传过程中不断地创作修改着，不可避免地受后世社会形态的影响而加上一些后世社会中存在事物。支格阿鲁中虽然受到夫妻制文化的影响而出现“娶”、“夫妻”之类的词，但从其家庭结构看，还是掩盖不了母系社会的特征。史诗说，美丽无比的红绿二仙女通过智力考察，姐妹俩不仅爱支格阿鲁威武英俊的外表，更爱他的智慧和学识。她们说：“表哥啊，世上男子九十九，就数你最聪明，无论怎样，我们一定要嫁给你。” 支格阿鲁又惊又喜……娶了红仙女住在滇潘海的这边，娶了绿仙女住在滇潘海的对岸。支格阿鲁骑着神马“斯木都滇”飞过滇潘海往返于两位妻子家，约定“各家住上十三天，然后轮换”。很显然支格阿鲁不是妻妾一室，自己主持家庭的一夫多妻制家庭。而是“一家住十三天”地往返于两个妻子主持的两个“家”之间，地地道道是一个女主家而男居无定室的母系家庭形式。支格阿鲁的史诗里所出现的普通人家庭，几乎都没有“丈夫”。有的是说被妖魔害了，有的根本就没有提及，看来就像没有丈夫的家庭。唯一提到的一对“夫妻”形象则是男的又愚笨，又无家庭权力的。只是整天在地里劳动而已。而女的不仅是一家之主，而且智谋高深，就连支格阿鲁都没有能够制胜于她。这些体现出妇女“为大”“为主”的母系氏族社会形态的迹象。只不过史诗受后世社会的影响而在再创作时出现“娶”、“夫妻”等词语罢了。
支格阿鲁所反映的内容并非部落战争，而是射日月，打雷公，除妖魔，闯天牢等创世史诗故事。这是人类文学所反映的早期时代，即神话传说时代了。特别应该注意的是史诗主人公支格阿鲁不是一个君主或部落首领，而是一个到处为人们除害的侠客式的神人，甚至整部史诗都无君主或首领出现。就是说支格阿鲁的内容是世界上所有神话史诗中不是最早的，是原始社会母系氏族时期的。但要注意，彝族在解放初期都还处在奴隶社会时期。
三、支格阿鲁与彝族族源追源
从彝族是属于藏缅语系来看，藏缅语系又源自于古代氏羌语。“羌”从人从羊，意为牧羊人，亦称氏羌。在《水经.江水注》引《地理风俗记》说：“夷中最仁，有人道，故字从人。”可见，彝族，从人从羊，从事狩猎和采集的氏羌族部落分布于云南北半部经四川西部、甘肃、青海一带的游牧民族。
中国最早的一部地理书《贡禹》把中国的行政区划情况追溯到了传说中的夏禹时代，所谓：“禹别九州，随山濬川，任土作贡”，《贡禹》又把“华阳、黑水惟九州，而粱州的地理特点是：“东据华山之南，西距黑水，黑水，即若水（今雅砻江）。
因此，今人有争辩又是金沙江或又是澜沧江的，都是不实之争。在《华阳国志.巴志》中说：“其属有濮、賓、苴、共、奴獽、夷蜑之蛮”。可见，云、贵、川境内也被纳入巴国统治。又在《华阳国志.南中志》记载:“濮”即“濮水”也就是今天的“元江”。因此，支格阿鲁是云、贵、川境内的“濮族”之人。
以支格阿鲁的身世说起在史诗中写道：”贤美的姑娘濮嫫娌依呀，当她织布时，在土尔山上，一对鹰从底红方向飞来；一对鹰从只恩山上飞来……四只龙鹰哟，从书祖山上飞来。鹰在空中嬉戏，鹰影罩住了濮嫫娌依。濮嫫娌依呀，拍手欢笑。她要去看鹰，她要去玩鹰……天空的龙鹰，反复地戏耍，突然出现了一件怪事：鹰滴下三滴血，恰恰滴在娌依身上。一滴落在头部，穿透九层发辫；一滴落在腰部，穿透九层披毡；一滴落在下身，穿透九层裙褶。“如此这般后，濮嫫娌依怀孕了，于是”属龙年属龙月属龙日生下支格阿鲁。原来这位神人是人和鹰的后代。彝语里“鹰”的读音与古氐羌氏部落的“氐羌”同音。“濮嫫”是“濮女”之意。“濮”是古代活动在西南地区的一个氏族部落。民族形成之前，不同氏族部落之间的婚配融合是经常发生的。由此，支格阿鲁是鹰部落的男子“飞来”与“濮氏族”姑娘濮嫫娌依婚配而诞生的支格阿鲁，就是后人对古代传下来的史诗中的“氐羌族”部落。彝族族源问题一直众说纷纭。有“西来说”，“南来说”，“北来说”，“濮人说”，“卢人说”，“云南土著说”等等不同说法。“北来说”指从西北古氐羌部落向西南迁徙，消化了当地一些小氏族，而形成彝族的祖先。此说占主导地位，被多数人接受。支格阿鲁的身世分析恰好符合这种说法，而且具体地展现了古氐羌部落所消化的部落是濮族部落。 支格阿鲁中龙图腾文化是最具价值的文献是图腾崇拜的主体。图腾崇拜是原始部落氏族群体将某一物视为自己祖先的来源或进行崇拜的一种原始宗教类型。支格阿鲁史诗里反映的彝族先民图腾现象以“龙”最为典型。支格阿鲁的母亲是经过“龙”演变进化而诞生的美女濮嫫娌依，支格阿鲁的父亲是“龙鹰”。还有支格阿鲁出生于属龙年属龙月属龙日，在龙崖与龙同居成长等，都跟“龙”有着密切的联系。支格阿鲁才是真正的体现龙图腾崇拜的现象。
龙图腾遗留下来的文化迹象如今还存在于彝族文化之中，那就是对龙的崇敬，视“龙”为神圣物，是吉祥从德的象征。彝族宗教活动中最隆重的是“撮呗”活动。即儿孙们为父母或上辈立祖灵牌的原始宗教活动。此活动的最后一项内容是将立好的祖灵一松木灵牌送入深山大崖或老林之中。这是与龙住在大崖或者老林里的说法直接有关的。彝族相信支格阿鲁的灵魂和龙一起住在大崖深谷里，故有的彝区还有以支格阿鲁命名的石崖。在滇南石屏和新平等彝区有多处名为“支格阿鲁悬崖”的崖子。号称“滇东南溶洞”里的 “阿庐古洞”就是因地处“支格阿鲁悬崖”的崖下而得名。有意义的是，我国汉民族也很崇拜龙。认为自己是龙的子孙，龙的传人，存在着龙图腾文化的文化现象。
据《史记.五帝本纪》中记述：“黄帝二十五子，其得姓者十四人......，其一曰玄嚣，是为青阳，青阳降居江水；其二昌意，降居若水也。”江水指今天的金沙江，若水是指今天的雅砻江。说明了传说中的“黄帝”时代的中原地区的黄帝族（即汉族）就与西南地区的少数民族祖先部落的关系已经就非常密切了。之后的“夏禹”是夏族的创始人，夏族是黄帝的后代。《史记.六国年表》说：“禹兴于西羌”。《吴越春秋.越王无余外传》说：“禹家于西羌，地名石纽”。又有杨雄《蜀王本纪》说：“禹本汶山郡广柔县人也，生于石纽”。这些更能说明汉族与彝族的关系。因此，支格阿鲁时期的汉族存在着龙图腾文化的文化现象，成为龙的传人也就不奇怪了。
彝汉两个民族的龙文化有着共同的来源。彝族是西北古代氏羌部落南迁，消化当地一些氏族部落而形成彝族的先民祖先。原来汉族也与西北的古羌人有着密切的关系。据文献记载，汉族的主要族源华夏民族主要源于古代生活在黄河上游一带的炎、黄部落，而炎、黄部落正是源于古羌人。这就是说，彝汉两族先民都渊源于古羌人。那么，有相似的龙文化现象也就不足为奇了。同时，彝汉之间的龙文化现象，就能说明彝汉民族同源于古氐羌人。
在《老子》三十九章中说“昔之得一者：天得一以清，地得一者以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以为天下正。”这里的“一”是指“太一”即“太乙”。而在《吕氏春秋.大乐》中说“道者也，至精也；不可为形，不可为名，强为名之，谓之太一。”同时又说：“太一出两仪，两仪出阴阳。……万物所生，造于太一，化于阴阳。”这里的“一”和“太一”表述的更为具体。而《楚辞.九歌》中的“太一”是“巫觋之神”；在《索引》中表述更具体：“泰皇，太昊也。”太昊就是伏羲。伏羲是“三皇五帝”中的“三皇”（即伏羲、神农、黄帝）中排行最高。根据彝族的活史料辨明，伏羲是中国远古羌戎虎氏族部落的名号，这就说明了“道”出自于中国远古羌戎虎氏族部落。那么，“阴阳”出自于“太极”，“太极”就是“太乙”和“太一”，“道”出于“阴阳”，而“阴阳”出于“雌雄”，“雌雄”出自于彝族《十月太阳历》和彝族《十八月太阳历》。据已故的刘尧汉教授考证的彝族《十月太阳历》的使用距今至少五千多年，彝族《十八月太阳历》的使用距今至少一万多年前来推算，支格阿鲁也只是彝族的“小后生”。
四、支格阿鲁与彝族文化追源
彝汉同源于古氐羌人之说和同源的龙文化现象等方面看起来，从彝族《十月太阳历》到殷商时期的甲骨文算起至少有五千多年的历史了，彝文字也理当如此。又从彝族《十八月太阳历》的一万多年前的历史来看，作为口头传唱的史诗《梅葛》和口头文学的神话史诗来看，是产生于文字产生之前或文字普遍运用之前的。所以，彝族史诗支格阿鲁至少产生于彝文的产生或普遍运用之前的距今二千五百年左右的彝族文化繁荣时期，也就是说它还不算是中国历史上最早的一部史诗。
彝族是一个诗的民族。人们叙言状物，抒情达意，议事论理均常用诗歌语言来表达。甚至在调判案件纠纷中也用优美深刻的诗歌语言来进行。支格阿鲁是在几千年的流传过程中，经无数艺人的创作加工的彝族民间文学作品。
支格阿鲁神力的夸张让史诗描写支格阿鲁母亲在半空中把阿鲁抛进万丈深渊的龙巢里时，形容绝崖之高大时说：“蜜蜂九天九夜都飞不出头”。彝族人认为所有动物之中蜜蜂飞的速度为最快。彝族谚语说：“骑马九天，蜂过一瞬间”，而蜜蜂“九天九夜都飞不出头”真是把绝崖之高之大夸张到了不可想象的程度了。
支格阿鲁中喻物独到并具有史诗的比喻和《诗经》的生动独到如同一辙。在得到母亲去逝的噩耗时，悲痛时的描写：“支格阿鲁啊，他的额头像被马咬一般，他的胸膛像被马踢一般，他的膝盖如鹰啄一般。”在形容支格阿鲁的双“妻”红绿二仙女的美丽时唱道：“红绿二仙女哟，长着母山羊的脖颈，他们有蜜蜂的腰肢，如飞鸽的胸脯。” 还有在“山上的放牧人啊，披毡蒙头坐，不管牛羊何处去。坡上挖地的人啊，手臂无力，往下垂，用锄头撑着身子站立；田坝的耕地人啊，腿酸无力难行走，任由铧口泥上滑；放猪的孩子啊，坐下来连连哀叹；老婆婆们啊，手掌支撑着头颅无言地静坐。”中细腻的描写也是彝族民间文学的一种重要特点。重叠也是出现这样的语句：“支格阿鲁啊，不收礼品，也不吃宴请”。当某人或者某神初次见到支格阿鲁或提到支格阿鲁的名字时也是说：“支格阿鲁啊，箭射日月，捉拿雷公。有眼的都看得见，有耳的都听得见。”语句重迭带着固定的诗韵旋律，反复迭唱使长诗产生回环反复的美感，在诗中具有很强的结构功能，这种重迭诵唱能产生一种熟悉亲切的节奏重现感。反复迭唱也是支格阿鲁重叠表现的语句。突出的情感描写也把支格阿鲁的情感描写得十分突出。用相当大的篇幅描写人间情意，语言贴切深刻。描写阿鲁思念母亲的情感和描写两位仙女与支格阿鲁的爱恋之情都写出了人们为神人支格阿鲁的去逝而悲痛等。浓烈的史诗性特征在支格阿鲁的叙述方式、反映的历史事项、生活方式、生命情态、情爱方式和人物的性格气质与精神面貌等都具有强烈的历史意识、历史抒写性特征。也从历史叙事中大致反映了母系文化与父系文化相互交替时期的文明史。
支格阿鲁的第二部里说：“太阳九十九，月亮八十八。星星七十七，行踪无定，游荡于江河之岸，天翻地覆着。后来慢慢地变成七个月亮，六个太阳，不分白天黑夜，高挂在天空中。如火的阳光几乎把大地的一切生物都晒死，人类也无法生存，快要灭亡了。于是，神力无比的支格阿鲁射下五个太阳。六个月亮分为白天黑夜。这样“一阴一阳”慢慢地形成有生机的世界。支格阿鲁的母亲濮嫫娌依的诞生也是神奇地演变而来的：古时候，白马与白马婚配，黑马与黑马婚配，森林与崖石婚配，杉林与深谷婚配，深谷与江河婚配，……蓝云之女嫁紫云，紫云之女嫁黄云，黄云之女嫁白云。白云深处生神龙。神龙又经过许多的演变婚嫁才诞生濮嫫娌依。看起来不可思议，其实这是远古人类面对无法解释而又需要解释的自然和人类自身的现象时，往往将各种事物联系起来，这种认识方法反映了人类童年的天真幼稚，表现了这部作品蕴藏着古彝人的许多哲学思想。史诗支格阿鲁在认识世界，解释自然方面，不是上帝创造论，是一种演变进化的观点，认为世界是经过长期反复的演变慢慢形成的。这种演变进化的哲学思想，普遍存在于彝族古文献之中。在《勒俄特依》中就有：“远古的时候，上无天，下无地，中无风，宇宙浑沌沌，宇宙浑浑变，一天反着变，反反复夏，一天正着变，热气腾腾变。” 这种事物产生于演化之中的自然观，是一种古朴的唯物世界观。支格阿鲁将这种变化观成功地运用在鲜活的人物塑造之上。还有支格阿鲁变成一个小孩去雷公那里去探虚实，变成神龙去问恶魔巨鳞的致命弱点等。还有支格阿鲁与食人魔王“堂博阿魔”之子“堂博留”之间斗勇的时候有这样的情节：“留变成白绵羊，鲁变成大雄狮，狮吃羊；留变成金，鲁变成树叶，叶漂水面，金沉水底；留变成鸡，鲁变成鹰，鹰叼鸡；留变成手锢，鲁变成姑娘，将手镯带上。” 支格阿鲁大获全胜时象征智慧的变幻特性刚柔相济，趣味横生。不都是硬拼的，是英勇无畏加上足智多谋的。
总之，支格阿鲁在二千五百多年左右的流传过程中，被塑造成一位英俊潇洒、心地善良、智勇双全、爱憎分明、神力无比、决胜一切的神话人物。支格阿鲁生存的年代是先秦时期的公元前485年左右的春秋末期，也就是夏禹始入中原以夏族为核心建立的第一个夏王朝时期，约在公元前21世纪左右。支格阿鲁所反映的历史时代是原始社会或奴隶社会初期的时代。史诗主人公支格阿鲁也不是一个君主或部落首领，而是一个到处为人们除害的侠客式的神话，甚至整部史诗都无君主或首领出现。支格阿鲁的内容是世界上所有神话史诗中不是最早的，是原始社会母系氏族时期的。但要注意，彝族在解放初期都还处在奴隶社会时期。从历史叙事诗中大致反映了母系氏族文化与父系氏族文化相互交替时期的文明史。支格阿鲁就是云、贵、川境内的“濮族”之人。支格阿鲁的身世分析恰好符合这种说法，而且具体地展现了古氐羌部落所消化的部落是“濮族”部落。据已故的刘尧汉教授考证的彝族《十月太阳历》的使用距今至少五千多年，彝族《十八月太阳历》的使用距今至少一万多年前来推算，支格阿鲁也就只能算是彝族的“小后生”。支格阿鲁才是真正的体现龙图腾崇拜的现象。有意义的是，我国汉民族也很崇拜龙。认为自己是龙的子孙，龙的传人，存在着龙图腾文化的文化现象。
史诗中的支格阿鲁在认识世界，解释自然方面，不是上帝创造论，是一种演变进化的观点，认为世界是经过长期反复的演变而慢慢的形成的。因此，史诗中的支格阿鲁是与妖魔鬼怪和自然作斗争，只能称之为“神话史诗”。史诗中的支格阿鲁不是与外域敌人斗争、部落斗争和保家卫国作斗争。所以说，史诗中的支格阿鲁是不能称其为“英雄史诗”。
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