北有周口店，南有观音洞。毕节历史悠久，是中国南方古人类文化的发祥地。
毕节现有的黔西观音洞古人类遗址、赫章可乐古夜郎文化遗址、大方奢香博物馆、七星关区大屯土司庄园、织金古建筑群、金沙敖氏和罗氏墓群石刻等，无不展示着毕节历史文化的辉煌。
而以彝族古戏“撮泰吉”、铃铛舞“恳合呗”，苗族芦笙舞“滚山珠”等非物质文化为代表的民族文化风情，更是令人陶醉——
1．彝族古戏“撮泰吉”
“撮泰吉”被誉为“人类的祖宗戏”，“人之初，戏之始，彝之源”。今天，彝族“撮泰吉”以其独特的艺术形式、顽强的生命力，从威宁自治县板底乡倮嘎村走向各地彝族村寨，走向全国，走向世界。
20世纪80年代初期，“撮泰吉”被发现挖掘出来，至今已有30余年。2006年5月20日，“撮泰吉”被列入首批国家非物质文化遗产保护名录。
“撮泰吉”的主要内容是向后人传授彝族人民生产生活知识，保存祖先取得的劳动经验。其内容是原始初民在长期劳动过程中逐渐从猿转变到人的真实记录，是模仿古人类进化过程的一种历史意义上的“情景再现”，令人惊讶地吻合了 “劳动把人类从猿转变到人”的科学定义。
“撮泰吉”是彝语音译，演出时间是每年春节农历正月初三到十五，其内容包含祭祀、农耕、麒麟舞、扫火星四个部分。彝汉语言释义翻译， “撮”为“人”，“泰”为“进化”、“变化”，“吉”为“玩耍”、“游戏”、“表演”。从整个演出内容看，“撮泰吉”应翻译成“人类变化（进化）的游戏”，简称“变人戏”。
“撮泰吉”演出台词中描述当时“撮泰”的形象和生活状况是：“阿欧那巨惹，撮唷撮麻叟，撮唷尼啰叟，糯秃第，哈哲早，省蒙足姆组，周吐一姆夺，省土补姆偎，撮斗戳叟斗，撮菊戳叟菊。”翻译为“远古直眼人，模样不像人，模样似野兽，长猴脸，生鼠牙，野果当饭吃，露水当水喝，树叶当衣穿，人类如此产，人类如此生”。
《西南彝志·创世志·天地进化论》载：“古时的人类，人与兽相随，人的模样像猿猴，吃的是野果，穿的是树叶。”《查姆》是彝族讲述万事万物起源的一部创世史诗，它独特的想象把史前人类的发展分为“拉爹”（独眼人）、“拉拖”（直眼、纵目人）、“拉文”（横眼人）三个时代。四川凉山彝文古籍《勒俄特依》也描述了古人类的特征：“古时的人类，形状虽像人，叫声似猴音，树叶当衣穿，野果当饭吃，有眼不看路。”《查姆》、《物始纪略·撮泰的蓑衣草》、《西南彝志·撮泰扛耙》、《实妁糯摩赠（实妁做猴斋）》等彝文古籍对古人类的描写和“撮泰吉”刻画“撮泰”的形象是完全一致的。结合彝文古籍记载和从“撮泰吉”粗犷的面具、行动艰难的罗圈腿步伐以及用抽气声带发音，并发出猿猴般的叫声看，“撮泰吉”所表现的应该是人类从树上下到地面正练习直立行走时期的生活，也就是从“直眼（纵目）人”向“横眼人”过度的阶段。
“撮泰吉”产生于何年何月？彝文古籍没有确切的记载。但“撮泰吉”作为彝族远古部落实妁时期丧祭活动的产物是可以成立的。彝文古籍记载：人类的产生发展经历了“哎哺”、“尼能”、“实妁”、“米靡”、“举偶”、“六祖”等时代。“哎哺”传90代后尼能部族出现，实妁也紧随其后而产生，尼能兴起婚姻，实妁兴起祭祀。有关专家对彝族父子连名谱系进行研讨后，有的认为“撮泰吉”的产生已有五千年以上的历史；有的则认为有八千年以上历史。总而言之，“撮泰吉”的产生较为久远。
“撮泰吉”面具与其它傩戏面具不同，“撮泰吉”面具主要以长脸、高鼻梁、高眉骨、深眼窝为造型，轮廓突出。造型粗犷古朴，色彩单调无华，极少雕琢装饰，黑底白纹为其显著特色。面具上用粉笔或石灰画出白色各式线条，象征人物高龄的皱纹。
2．彝族铃铛舞“恳合呗”
彝族铃铛舞“恳合呗”，意为灵体告别舞，是彝族人民在祭祀场中演跳的一种传统民间舞蹈，主要流传于乌蒙山区的彝族同胞聚居区。铃铛舞连歌载舞，舞者先歌后舞，歌舞相间，舞蹈无音乐伴奏，靠鼓点及舞者摇响手中的铜铃声来统一动作。起舞时舞者以腰部为轴心，腰腹前后左右来回旋动，双手左右上下转动摇铃并挥舞彩带，时而抬首后仰，时而方步前倾，时而下蹲，一走一停，缓急有序。
在彝族几千年的迁徙历史中，发生了很多战争，为纪念在战争中阵亡的将士，并为其灵魂回归祖地踏平道路，铲除荆棘，踩死毛虫，于是产生了彝族祭祀礼仪中的“恳合呗”铃铛舞。
铃铛舞一般由两组男人（最少四人）起跳，舞者边跳边唱，歌词表现死者的生平事迹，动作反映彝族先民在与大自然的搏斗中翻山涉水，逢山开路，遇水搭桥，勇斗豺狼虎豹，然后男耕女织生息繁衍的壮阔画面。同时也给死灵开出一条沿老祖宗的迁徙路线回归祖地的路，好让死灵一路上让开荆棘和毛虫的阻挠，顺利到达祖地，摇响铃铛是通知孤魂野鬼别挡路。铃铛舞的肢体动作力度很大，伴唱的词曲悲壮感人。
通过祭祀活动，跳“恳合呗”，唱祭祀礼仪之歌，以尽子孙之孝，祭奠逝者，安慰生者。铃铛舞所表现的内容为彝族人民传统的生产生活场景，经过艺术化处理，内容健康，风格朴实。由于彝族有婚嫁、丧葬皆歌舞的习俗，铃铛舞又具有广泛的群众性，因而得以世代相传，并保持着完好的原生状态。
原始的彝族铃铛舞仅限男性演跳，现在由于观念更新，女子也加入其中，而且内容逐渐丰富，场景也不再受限，节日、喜庆、农闲时都可以演跳。表演风格男子刚健豪放，女子柔媚舒展，男女精妙的组合，使原始粗犷的“铃铛舞”更加绚丽多姿、酣畅淋漓。彝族“铃铛舞”不仅是彝族民间的舞蹈，更是展现彝族同胞民间习俗及歌舞艺术的历史画卷。
2008年6月7日，彝族铃铛舞经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。目前，在威宁彝族回族苗族自治县，彝族“铃铛舞”已走入当地的中小学校，被列入部分校园的“大课间操”进行传承。
3．苗族芦笙舞“滚山珠”
苗族芦笙舞滚山珠原名“地龙滚荆”，苗语叫“子落夺”。是苗族人民世代相传的芦笙舞蹈之一，一般在年节、喜庆、民族节日或农闲时节表演。集芦笙吹奏，舞蹈表演，杂技艺术为一体。头戴野鸡翎帽，身着绣花白褂，脚着麻耳草鞋，或时以头为足、或时以人攀肩，在盛满水的碗与碗之间，边吹芦笙边进行舞蹈技巧表演。
20世纪90年代，“滚山珠”曾获得全国民族舞蹈表演金奖和世界民族民间艺术最高奖——“金山杖”奖。此后多次在国内外参加各种比赛和表演，引起极大轰动。
2005年12月，“滚山珠”商标正式在国家工商总局注册；2006年5月20日，“滚山珠”被国务院公布为“国家级非物质文化遗产保护名录”。
探究“滚山珠”的起源，绕不开苗族先民的迁徙。
传说，在远古时期，在大迁徙途中，遍地荆棘拦住了苗族先民的脚步，英勇的苗族青年就用身躯从荆棘丛中滚出一条道路，让迁徙队伍顺利通过，到达现在居住的地方安家落户。
为了铭记迁徙途中的艰辛，苗族后裔模仿先辈用身躯滚倒荆棘的动作，佐以芦笙伴奏，自创了名叫“地龙滚荆”的舞蹈。之后，“地龙滚荆”更名为“滚山珠”，表演的地方也一步步从坡前坎后转到大雅之堂。
“滚山珠”一人或数人皆可表演。
其表演特色是：不管动作多么高难，表演者都要手持芦笙，口吹芦笙，芦笙不离口，吹奏不停顿。舞蹈与芦笙吹奏自始至终协调配合，同时体现“步要轻、转要圆、踢要直、力要稳、跨要开、体要快、蹬要轻”等多个要领。
另外，“滚山珠”还有一些炫技性的高难度表演，诸如旋仰击鼓、刀丛滚身、倒挂金钩等。
1989年， 纳雍县组织“滚山珠”舞蹈队配合贵州省少数民族歌舞团远赴广州演出，“滚山珠”一时轰动羊城。1990年，北京亚运会，“滚山珠”连演28场，7分钟节目赢得18次掌声。1991年，受文化部公派，“滚山珠”赴香港参加中国少数民族艺术汇演，港澳同胞齐声称赞。1992年，“滚山珠”表演队远赴荷兰参加第37届国际民间艺术节，巡演于荷兰、挪威、法国、比利时、丹麦、波兰等国家和地区，好评如潮。
4．彝族火把节
彝族火把节是所有彝族地区的传统节日，白、纳西、基诺、拉祜等族也过这一节日。农历六月二十四日的火把节是彝族最隆重、最盛大、场面最壮观、参与人数最多、最富有浓郁民族特征的节日，更是全族人民的盛典。火把节多在农历六月二十四或二十五日举行，节期三天。
火把节期间，各村寨以干松木和松明子扎成大火把竖立寨中，各家门前竖起小火把，入夜点燃，村寨一片通明；同时人们手持小型火把成群结队行进在村边地头、山岭田埂间，将火把插于田间地角。远处望去，火龙映天，蜿蜒起伏，十分动人。
火把节的主要活动在夜晚，人们或点燃火把照天祈年，除秽求吉，或烧起篝火，举行盛大的歌舞娱乐活动。节日期间，还有赛马、斗牛、射箭、摔跤、拔河、荡秋千等娱乐活动。
火把节一般历时三天三夜，第一天迎火。这一天夜幕降临时，临近村寨的人们会在老人选定的地点搭建祭台，以传统方式击打燧石点燃圣火，由毕摩诵经祭火。然后，由老人从火塘里接点用蒿杆扎成的火把，儿孙们从老人手里接过火把，先照遍屋里的每个角落，再田边地角、漫山遍野地走过，用火光来驱除病魔灾难。最后集聚在山坡上，唱歌跳舞，做各种游戏。
火把节第二天是火把节的高潮。成千上万的人聚集在一起，组织赛马、摔跤、唱歌、选美、爬杆、射击、斗牛、斗羊、斗鸡等活动。在这一天，最重要的活动莫过于彝家的选美了。年长的老人们要按照勤劳勇敢、英俊潇洒的形象选出美男子，选出善良聪慧、美丽大方的美女。当傍晚来临的时候，上千上万的火把，形成一条条的火龙，从四面八方拥向同一个地方，最后形成无数的篝火，烧红天空。
火把节的第三天是送火。这是整个彝族火把节的尾声。这天夜幕降临时，祭过火神吃毕晚饭，各家各户陆续点燃火把，手持火把走到约定的地方，聚在一起，搭设祭火台，举行送火仪式，念经祈祷火神，祈求祖先和菩萨，赐给子孙安康和幸福，赐给人间丰收和欢乐。人们舞着火把念唱祝词——“烧死瘟疫，烧死饥饿，烧死病魔，烧出安乐丰收年”，以祈求家宅平安、六畜兴旺。这时还要带着第一天宰杀的鸡翅鸡羽等一起焚烧。然后找一块较大的石头，把点燃的火把、鸡毛等一起压在石头下面，喻示压住魔鬼。最后，山上山下各村各寨游龙似的火把聚在一起，燃成一堆大篝火，以示众人团结一心，共同防御自然灾害。
彝族火把节经国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录。
