【摘要】彝族民间林木崇拜习俗，出于林木在彝人生产生活中的实用功能，源于彝族古老的以祖灵崇拜为核心的原始宗教信仰。彝族林木崇拜的内涵丰富，涉及的林木、林地种类繁多，它们自古受严格而神圣的民间规约保护，具有很强的生态保护意义。在当代社会变迁的语境下，有效传承少数民族林木崇拜的文化传统，将其与相关法律法规相对接，可推进边疆少数民族生态和谐社会的建设。
【关键词】彝族；林木崇拜；生态意义
【基金项目】教育部人文社科(西部和边疆地区青年基金项目)“云南少数民族传统水文化与边疆生态和谐社会构建研究”(09XJCZH013)、2010年四川省教育厅人文社科重点研究基地彝族文化研究中心资助项目“彝族传统水文化与生态和谐彝区构建研究”(YZWH1027)、2011年国家社科基金青年项目“西南少数民族传统水文化与边疆生态和谐社会构建研究”(11CMZ023)阶段性成果。
一、峨山彝族自治县自然人文生境
“峨山”，彝语地名，意为“长有竹子的山川平坝”，地处滇中腹地，位于东经101°52′—102°37′，北纬24°1′－24°32′之间，东接玉溪市红塔区，东南与通海县交界，南与石屏县接壤，西南与新平县山水相连，西北与双柏县隔江相望，北与易门县相通，东北与晋宁县毗连。
据史籍记载，峨山在先秦时期属于古滇国辖地，西汉元封二年（公元前109年），属益州郡胜休县地（一说俞元县）。三国蜀汉建兴三年（255年），属兴古郡胜休县。隋朝时期属南宁州总管府。唐初属南宁州绛县地，后属南诏通海都督府。唐南诏末年（880年），设嶍峨部，是三十七部蛮之一。宋大理国时期隶属秀山郡。元宪宗六年（1256年）设嶍峨千户，辖怕念、俄爽、塔甸、洒冲甸四个百户所。元世祖至元十三年（1276年），改嶍峨千户为嶍峨州，隶临安路，领筇川、平甸二县。明洪武十五年（1382年），嶍峨首设流官。清顺治十六年（1660年），嶍峨土官禄益（彝族）、王扬祖归顺，授世职。康熙四年（1665年），土官禄益、王扬祖附宁州禄昌贤反清失败，从此“改土归流”。民国18年（1929年）直属云南省政府。次年，嶍峨县改称峨山县。1949年，峨山县临时人民政府成立。1951年成立了峨山民族自治县，1954年改为“峨山县彝族自治区”。1956年改为“峨山彝族自治县”。
峨山属高原地貌，丘陵、河谷、平坝与高山相间，整个地形像一个三角形，地势东南低，西北高。峨山气候立体特征明显，属于亚热带半湿润凉冬高原季风气候区，年均气温13-20.7℃，全年无霜期达267天，年平均日照射2244.8小时，年平均降雨量934.6毫米。峨山山区广阔，植物种群多样，森林资源丰富。森林覆盖率为55.8%，主要树种有云南松、华山松、栗、油衫、旱冬瓜等，名贵树种有香樟、红椿等，果木树种有桃树、梨树、板栗、核桃等，还发现国家一级保护植物桫椤树蕨。境内峰峦叠翠，林海苍苍，江水奔流，景物繁茂。峨山县境内现分布有纳苏、聂苏、山苏三个彝族支系，总人口八万多。其中，纳苏和聂苏话差别较小，山苏话差别较大，不能互通。但山苏人基本都能讲纳苏话，纳苏话为境内彝族通用语。在族源神话史诗与谱牒中，三个支系皆源自共同的彝族始祖阿朴笃慕[注1]，普遍笃信以祖先崇拜为核心的原始宗教。
据峨山彝文史诗《洪水泛滥》记载，阿朴笃慕即打制木箱漂浮，才安全躲过了远古那场旷世洪荒成为人祖。流传在双柏、峨山县彝族古歌《祭树神》唱到：“树神是两个，守生莫另移。树神高处站，祭日来吃喝。站在山梁上，不要被火烧。你在高处好，大火烧不到。叶落雪片压，雪树闪银光。叶落同草枯，你使土地肥。地肥瓜果鲜，地肥山花艳。你保大青山，铺绿又盖红。[1]（p.88）”林木崇拜是彝族民间最为重要和普遍的信仰情结，对于世居山区、半山区的彝族人来说，具有重要的现实生态意义。
二、彝族民间林木崇拜的内涵
彝族林木崇拜，属典型的自然崇拜。当地彝族崇拜的林木种类繁多，涉及林地面积广阔，它们既因特定实用功能尊享崇拜，更因其特有的原始宗教信仰而受尊崇，林木崇拜自然而然嵌入彝人日常生产、生活中。当地彝族崇拜的林木及林地，主要有以下几类：
（一）咪嘎哈[注2]神林
彝族村落民居群，往往背靠大山，沿山坡缓缓梯次展开。村背后的山被称为咪嘎哈神林，受全村人严格维护。神林中树木以常绿栗柴、椎栗、榕树等为主。虽无成文规定，但其“口头法”的规训强制力和约束力非常强。严禁人们随意出入咪嘎哈神林，捡拾枯枝、落叶，铲掘山草灰、腐殖土，更不允许砍伐林木。村组各自组织咪嘎哈祭祀仪式，均设有自己的咪嘎林和咪嘎树。
咪嘎哈祭祀场严禁女性进入和参与祭祀，一般将其选在宽阔地域。当地人认为“山有山神，树有树神”，特别是老树和古树，不允许随意砍伐。毕摩和寨老们，选择树径较大、树干高挺标直、枝叶茂密常绿乔木为咪嘎树祭祀。一旦选定，除自然枯老朽败，否则不再更改。人们在祭期为其除草洒水，隆重举行祭祀，全村顶礼膜拜。以咪嘎树为中心的整个咪嘎神林，成为一个环保圈。过去全村统一管理的一个大型咪嘎神林，现分解为地理上连接、管理上独立的若干小型咪嘎神林，在文化上因咪嘎哈祭祀紧密粘结起来，成为管理更加严密的一个大环保圈。地域范围没有减少一分一厘，管理分而治之但又文化统一。咪嘎树和咪嘎神林，就这样“纲举目张”，有效维护着村寨。
咪嘎神林，不仅以关乎全村福祉为条件，禁止人们进山砍伐和铲掘。塔甸村村还广泛流传着大黑蛇[注3]盘踞咪嘎神林的传说，据说谁见到该巨大的蟒蛇，非死即病，让人“听而却步”。村民会不厌其烦地讲述，谁何时进山割草，见到该修炼成魔长有雄冠巨蛇后，惊吓过度突然病发而亡，或莫名上吊自杀等。集体神圣祭祀，加上巨蛇传说，一直充当着咪嘎神林的保护性神圣叙事。从实用功能的角度进行简单分析，村背后山脊是村里的“靠山”，建村选址要预防泥石流，地势坡度不宜过大，要有森林密布，地势和植被相互粘结后，有效防止山体滑坡等自然灾害。同时，可循环大气，涵养水源，从而调节整个村落生态系统。
（二）风水林
当地人认为，一个完整的寨子，应有清晰的地理界标。寨子范围以前、后两道寨门为主要界标外，同时以风水树、风水阁为次界标，圈定成村寨地域范围。一旦立下寨门和风水树，这个范围内人、畜、家居等万物自然受天地神、祖灵、寨神保护。风水林养护在村背后山坡上，其实也是水源林。水源和风水得到保证，在当地村民眼中紧密结合在一起，涵养水源在外，维护风水在内，实际功能和和文化象征二合一，千百年来自然而行。风水林地域覆盖范围要远远大于咪嘎神林，咪嘎神林只是其中最核心的部分。风水林中的林木种类，主要以常绿乔木和杂木为主，少有松树。乔木主要是质地较硬的椎栗树、水冬瓜树、黄柴木、杉树、野玉兰、榕树与五眼果树等，还有其它的一些黑果灌木、杂草丛等。事实上风水林涵盖了整个咪嘎神林，在村头和村尾两头以风水树为界标，风水林和咪嘎神林界域，就像两个同心圆嵌套在一起，层叠相交。
2008年12月的某一天，村里SSM认为寨尾自家承包地旁近五十多年树龄的五眼睛果树，一来遮阳影响地里庄稼生长，二来可将其作为烤烟柴来烧，于是就锯倒了该树四桠枝中最大的两桠。当即有人告到组里，组里随即召开村民大会协商如何惩罚事宜。很多人一听到该五眼睛果树被锯倒，义愤填膺。老人们说这棵树是风水林东南向的界树，对整个风水林至关重要。彝族禁忌随便砍古树、老树，人们认为古、老树有树精树神，会怪罪下来。特别是对人有恩的果树绝不许砍伐，否则必遭罪。直到现在，很多人上山出工路过树底，会去捡拾五眼睛果吃，酸酸的开胃生津。老人们现场严厉训斥道：“你也是读过几年书的人，也到化念‘学习’（早年S曾在化念监狱接受劳改）过几年，怎么会砍这棵风水树！？”老人们坚决要罚款5000元。后由于其家穷，最后本着以教育为目的的原则，罚了2000元。其三子有意见，主事的老人说：“如果这样的话，一分钱也不用出了，你只要把我们的树象以前一样好好养活起来就行了！你像发羊癫疯一样，老得糊涂了吧，人家小孩子们常来树底下拾果子吃呢，你怎么敢砍这棵风水树！？”[注4]虽然当地现代社会群体凝聚和社会团结在平日里显示不出来，但一旦事关全寨整体利益，特别涉及到有关民族传统文化，寨老们的权威和群体的力量，即可与现代国家政治力量一道，成为维护村落最有影响力的双轨管理制度。
（三）山神树
当地彝族山神树的概念有两层含义，一是村落群体共有的山神，当属原始采集-狩猎生计方式的遗俗。一是各个家族祖坟山神树，属个体的而非群体的山神树，其护佑指向单独家族和家庭。
1.集体山神树
当地俗语说：“山神老爷不开口，老虎豹子不吃人”。山神主管山川草木、溪流箐谷以及飞禽走兽。山神往往住在深山里，祭祀时以一棵躯干笔直、枝叶茂密的栗树或榕树为象征物。山神祭祀彝语称为“本佐索”，一般在农历正月初一属虎日进行。人们在一年之首即组织祭祀山神，主要目的是祈求山神保佑进山狩猎的人们不受伤害，保证猎取足够多的飞禽走兽以供食用。直到现在，大西普杰黑村彝族山苏人，每年均举村进行两次山神祭祀。据老人们讲，直到上世纪六十年代，村里山神树下，仅扛猎获麂子的木棒，就垒砌起近一人高的柴堆。人们不仅在正月初一和第一个属虎日祭祀山神，但凡猎获麂子等均要扛到山神树下酬谢，当场割下猎物舌头、耳朵敬献山神，用油脂抹在祭坛与树干上，之后就地炊爨集体共食。女人和孩子们的份儿由参加围猎、祭祀的男人们捎回。狩猎一般群体围猎，采取共产、共享即“见者有份”制度，凡参与狩猎甚至帮助指路等都被邀请参加飨宴。正月初一和农历二月虎日的祭祀，往往选用大红公鸡一只作为牺牲，由祭师带着助手等进行。祭祀后，男人们要现场模拟古时狩猎仪式，手持木棍等在祭场山上左右踏地、来回奔跑，象征围猎。可见，山神与猎神在这里合二为一了，它是一个复合神。虽现在彝区自然生态大不如前，枪支也被收缴，狩猎几乎已完全退出了人们的日常生活，但作为一个曾经的山地狩猎民族，“靠山吃山”的思维传统，对于定居农耕的彝民依然具有重要意义。山神，不仅看护着彝族村寨的山林水土生态，承载着彝民古老的采集-狩猎历史记忆，同时也从心理上满足人们对风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺的延伸性诉求。
2.坟场山神树
如果说，集体山神崇拜是一个整体的观念及其实践，那么坟场山神崇拜完全是一个狭隘的信仰及其实践，因为它所指向的是单一家族或家庭，家族和家族之间的山神甚至还有排他性，各管各的，互不侵犯。
彝族坟场立拜山神习俗，可能受明、清汉式土葬习俗影响。坟场山神树，人们一般选云南松、油松、沙松、牛筋果树等为主，如难寻林木，也有选巨石为山神的。一般由祭师来选定，要宰公鸡敬献举行山神树选定仪式，树下设搭接呈直角的两块石头作祭坛，上撒青松毛以供奉酒、茶、饭各三盅。现在，人们新立墓碑时，请石匠打制一块山神碑，立在树下定位。上有“山神之位”字样，有简单的线刻男性山神像。每年不论是清明扫墓，还是农历十月上坟请祖灵尝新米，祭祖先前必先祭山神，否则据说祖灵不敢、不能享祭。不论谁家的山神树，一般认为都有家族山神附在其上，日夜守护家族墓地。所以，忌砍、忌碰山神树，不小心误砍、误碰了山神树，都会对砍者带来非病即灾的折磨，非得请祭师举行相应仪式禳解。大西普杰黑村彝族山苏人对坟场山神，也恪守不砍、不碰的禁忌。十年前，有人曾误砍了一棵粗壮茂密的山神树，准备做盖房木料，第二天该男子就莫名发疯，常昼夜离家出走，发动全村人举火把到处寻找，最后在后山找到该男子。后来将背回家的木料全部丢弃，找巫师在山神树前宰鸡禳解，男子才渐渐恢复正常。被丢弃村头的整堆山神树木料，从此直到腐烂风干也无人感碰，人们经过此地时都行色匆匆。[注5]
（四）祭龙树
彝族俗尚祭龙，“祭龙，夷民视为祈福避荒之要典，十室之邑皆奉行之。每逢春秋两季，择辰日就密林中认一大树为神，束松枝其上，处设香醴并牛羊豕各一，夷众各新冠服向树叩头。朝夕即会食林中，大烹滔肉，尽欢而散。所祭的树名祭龙树，枝叶不许折伐，以触神怒。男女有恙，即向这树祷祈，绝不医药，谓树神我佑而病自愈矣。”[2](p.11)这是民国初，峨山籍画家董贯之三十副古滇风俗图中对夷民祭龙习俗描述。
彝族民间祭龙习俗一直持续至今。彝族崇拜龙，不仅因龙神司雨水，管农作丰沛，更重要的是，彝族认为“人祖水中出”，自视为“龙族”。这也是彝族传统水文化的一大特点。祭龙树一般选龙潭或泉眼旁的榕树、椎栗树、水冬青等树种，这些树种不仅可涵养水分，同时四季常青，欣欣向荣。过去，春秋两季皆祭龙，现仅在农历二月子或辰日祭祀。隆重的祭龙仪式须敬献牛羊豕各一，简单的用一只公鸡即可。祭祀以全村为单位，仅限男性到场。但龙神之神佑则被认福泽全村男女老幼。祭龙树关乎举村雨水福祉，所以受到严格的保护，其枝叶“不许折伐，以触神怒”。
（五）“求名”树
彝族认为古树、老树、大树经年累月遮天蔽日，能够通天地，具有灵性，绝不能随意砍伐。对于彝人来说，这些古老高大的树木，是旺盛生命力和充沛生殖力的象征。所以，咪嘎哈树、祭龙树和山神树，都选高大标直的常绿大树作为神树象征，因它们高耸入天，人们认为祭祀时神灵们将顺着树干下来享祭。这些树木在彝人日常生产、生活中，受到格外重视和严格保护。
凡是家里小孩体弱多病，请巫师卜算需求名后，人们往往会找一棵古树“认干爹”，向“树干爹”讨要一个吉名，意为成为古树的孩子，就带有了古树滋生的长寿与旺盛的生命力。求名仪式，需用一只公鸡敬献，意为与古树结为父与子的“血缘关系”。塔甸大寨三组就有一三十多岁L姓女子，因小时体弱多病，父母带她村背后一棵高大椎栗树前，打卦求得“结果妹”的吉名，后果然好养[注6]。树底下备有用石块搭建的简易祭坛，任何人经过树下就清楚该树的身份，也就不敢谮越妄为。因为当地人认为，“求名树”既然可赐福于人，当然也可对其不敬的人带来灾祸。
（六）雷击树
当地每年7、8、9月属于雨季，雷雨天气频繁，每每会有高大林木被雷击、雷劈。当地彝语“雷击”，意为“天打”。在彝人的观念中，天神是惩恶扬善的至高道德审判神。如子女对老人不孝顺、虐待老人，他们认为就会被雷劈。这样的观念和话语，不是口头说说而已，对他们而言，天神平日高高在上审视着地上的人界。只要一旦发生了雷击人事件，往往被人们将其与不孝联系上，“不孝遭雷劈”的训诫和规劝，就会更加神秘和惊悚。
一旦某棵树被雷击后，当地人笃信这棵树就已不再是纯粹自然的树了，因其附有雷神而被神化，而雷神是神圣不可侵犯的。当地人对雷击树的心理畏惧和恐慌程度远远超出我们的想象，他们甚至认为，体弱多病者若从雷击树下经过，也会被雷神摄魂导致更加体弱多病，往往要请巫师叫魂还身才能禳解。简单的要在房顶或家门口举行叫魂仪式，复杂的必到雷击树下诚心叫魂，所供奉的牺牲简单的是一枚煮鸡蛋，复杂的必宰公鸡敬献。一些林木被雷击后，人们觉得雷神附在其上，所以即使该树是香樟、红椿木等名贵树木，即使家里再怎么缺乏木料，也绝没有人胆敢去砍伐、使用该雷击树材。如是五眼果树，秋冬季即使结满了累累果实，也没人敢去捡食。所以在彝区，往往会看到那些遭雷劈而半死、枯死的林木，孤零零就地直到老死、腐朽。
（七）野果树
山野果树，因为可以充饥果腹，也被禁止砍伐。老人们都说过去饥荒时，山野果是最好的充饥物。当地山野果树主要包括野桃、樱桃、三里果（山楂）、多依树、棠梨果树、梅子、杨梅树、橄榄树等等。山里果、多依树、橄榄树、杨梅树等本身还有药用价值，所以倍加保护。其实，山野果树是人工驯化栽培果树的前身，是人类早期采集时代对农耕生产的一大贡献。即使在食物充足的今天，人们也会采摘野果作为水果、零食等。同时，禁伐山野果树，也是对历史上驯化野果历史的模糊记忆，是人类早期采集生产的遗留，虽果实不再被作为主食，但万一将来饥荒来临，其重要意义又会彰显出来，属于一种民间自然储备机制。更重要的是，当地人通过禁伐山野果树的禁忌，不仅要限制规约实际的乱砍滥伐行为，同时要传达一个道德寓意：靠野果充饥的历史不可忘记。这是当地人做人的原则和人格要求，否则就大逆不道。所以，禁伐山野果树的禁忌，深层次的是道德说教，具有理性规范社会的作用。
（八）泉源树
彝区大大小小的自然泉源，是其重要的生产和生活用水来源。彝族世代迁徙择居，首先考虑要有充沛的泉源，然后才能依水而居。据长期生活经验，彝族祖祖辈辈发现，往往在山箐和密林深处，育有汩汩的山泉溪涧。一旦发现有泉源就将其养护起来，周围林木瞬即被认定为水源林而受到人们的保护。因为他们认为，没有树木就没有水，水必须由树木来涵养。这些树木往往以榕树等杂木为主，四季常青。缺水的彝族村寨，往往还会以民间规约的方式进行勒石立碑，严禁破坏和砍伐泉源处水源林木。一旦发生破坏和砍伐等违禁的情况，立刻就会有举报，同时寨老们马上召集起来共同商议给予相应处罚。
平时，老人们也会自发在泉源处栽些柳树、柏树、龙竹，其主要目就是为了涵养水源，为持续保有汩汩水源。彝族史诗《梅葛》，洪水过后柳树因助天神找到人种（葫芦），“天神好喜欢，封赠小柳树，‘小柳树是好树，等到人种找到了，人烟旺起来，倒栽你栽活，顺栽你栽活’。[3](p.41)”柳树喜阴，养水涵水，每年清明家家户户须插柳驱邪，故柳树是最受欢迎的泉源树之一。水源是从事旱地杂粮种植的彝族重要的生产生活依靠。这些人工栽种的树木，也不分是谁家的，权当作公益林木。没人胆敢以任何目的去砍伐和破坏。所以，有经验的人在彝区行走山路，只要远远看见路边有密集的柳树、柏树等围拢，那儿肯定就有山间甘甜的泉水。过路人可一边在树底下歇息乘凉，一边用旁边备好的竹筒，舀清凉甘甜的泉水解渴。
（九）竹子
竹子种类很多，在峨山彝族的竹子分类识别体系中，他们称为“漠”的金竹才是真正的竹子。而可制水烟筒的龙竹等则被称为“窝”，与竹子是不同的概念。当地彝人严禁在房屋周围种植金竹，也不许随意带回家，完全源于彝族对金竹图腾崇拜的文化记忆。现峨山大西彝族山苏人祝性和沐姓，源自其图腾“纹”（山竹）与“咩”（一种灌木）[4](p.32)。
峨山彝文史诗《洪水泛滥》记载：“天边悬崖下，赤地石崖边，只剩一独人，旁有竹和麻，起源是这样，竹根当饭吃，尖刀草上坐。从古那时起，祭奠去世人，用木做神主，竹篾当作针，竹节做心装，丝线做绳绕，孝布做衣裳，祭奠人来到。”[5](p.42)彝祖阿朴笃慕在洪水过后，“竹根当饭吃”，才不至于挨饿。彝族民间老人过世时，必用马樱花木雕制神主供奉，“竹篾当作针，竹节做心装”。这一切皆因祖先阿朴笃慕与竹之间的亲缘-恩泽关系，以至于成为一种民族图腾进行崇拜。于是，彝人在其现实生产生活中，制定了相应的金竹禁忌。
同时，彝族民间丧仪上，毕摩必手拄金竹棍，摇铃诵经书：“灵祖灵途中，要柱金竹棍。不拄金竹棍，魂魄难见祖……人死拄金竹，才能看祖灵……见祖灵途中，金竹莫忘带。身带金竹棍，见狗就打狗，见狼就打狼，见妖就打妖。身带金竹棍，路途无险阻。爬山山不高，渡河水不深。爬崖当梯搭，过江当船划；饿了当饭吃，渴了当水喝。寻祖道路上，若是天黑了，金竹似月亮，照亮你路途。寻宗道路上，若是天下雨，金竹似雨伞，保护你行程。”[6](p.40)以此，亡魂才能顺利回归祖界，以庇后世。
（十）秃杉树
自明洪武十五年，滇中南彝区开始实施“改土归流”。因在文化上被认为火葬“野蛮非人道”，逐渐推行土葬。彝族对于秃杉树的崇拜，出于其土葬对棺木的需求。同时，因秃杉树板材价值颇高，成为财富的象征。在民间，彝族老人到了五、六十岁，就会操心准备自己“百年之日”的寿材。在所有的棺木材料中，红椿木被认为是最上等的，它质地坚硬耐腐蚀防潮湿。但红椿木数量稀少，基本都是野生原始林木，现受国家有关法律保护。秃杉树却早已被驯化种植，质地也较硬，相对耐腐防潮。相反，彝区满山遍野的松树和沙栳树，因其密度小，木质疏松，被人们弃用制作棺木。所以，彝人往往在自家林地边种植秃杉树，一来以备制棺，二来他日成材可出售获银。
三、彝族民间林木崇拜的生态意义
彝族原始宗教，是其林木崇拜的精神源头和逻辑起点。在万物有灵论支持下，彝族认为自然界一草一木，与人自身一样，都拥有灵魂和生命，这是一种自然与人平等的观念。“当某种文化里直接来自共同祖先群体的血缘群体，诸如，血缘家族、双系家族、家庭、氏族等，生者和死者之间便构成了重要的联系，即在血缘群体成员和其祖先群体之间出现了一种社会关系。”[7](p.185)作为一个逐水草而居的迁徙民族，彝族固有崇拜祖先的宗教情结，这种追溯族源历史和保持自身根骨的独特情结，其根深蒂固程度是其他民族难以想象的。从彝区严格的林木禁伐制度，足见祖先图腾禁忌之神圣，他们视之为先祖与后代间血缘纽带。彝族以祖先崇拜为核心的原始宗教,不仅是林木崇拜文化的源头，更是其有效传承的保障机制。彝族神圣的林木崇敬和严格的保护习俗，以不成文法的惯制力约束和管制着每一名族群成员，并以神圣祖训名义进行劝诫，属于一种有效的柔性文化规约。
彝族民间林木崇拜，借助各种神圣的祭祀仪式，以民族内部制度化的强制力规约着彝区大小村落社群及个体成员，不仅起着保护自然生态的现实功能，同时发挥着社会道德训诫的精神规约作用。林木作为山地彝区重要生产、生活资源，当地人起屋建房、婚丧嫁娶以及烧柴制具都少不了。林木是自然生态系统中最重要的一部分，通过彝族民众集体惯常式习俗的保护，从而有效地维护了当地整个自然生态系统平衡。彝族林地资源养护、水环境维护以及泥石流防治，首先都指向林木的整体保育和涵养。根据千百年来的生产生活经验，他们深谙世居山区及半山区一旦林木不保，水资源匮乏、泥石流灾害频繁等自然灾难就会不断袭扰，所以以祖先的名义进行圣劝与规约。这是调整人与自然关系的一种文化策略，不仅践行着人与自然和谐的理念，同时蕴藏彝人的生存智慧。时至今日，我们应辩证地看待少数民族原始宗教文化现象，不能像过去那样进行简单武断的干涉，不应一律斥之为迷信和神鬼论，它有其产生、发展和消亡的规律。对此，学界应本着实事求是的态度进行全面研究，思考如何扬长避短，发挥其合理的生态保护作用。
因上世纪“破四旧”运动，随着家庭联产承包责任制的开始，生产的集体单位权威性逐步消解，代之以个体家庭为生产、生活为单位的重要性则日益凸显，彝族民间林木崇拜亦受到了一定程度的冲击。特别是在商业化急速发展的今天，彝区对林业资源的过度开发，导致祖先圣训规约在某种程度上，正面临着种种诸如“林烟矛盾”等严峻而现实的考验。彝区的生态系统，也因事实上存在的乱砍滥伐、违法开垦、无止境的矿业开发，变得愈加脆弱。一方面水资源遭受生产和生活污染和浪费，一方面在一些地区出现水环境的恶化和水资源的匮乏。如何积极有效地传承彝族传统林木崇拜文化，积极引导其与国家、地方相关法律法规对接起来，相得益彰地进行林业和水资源保护，维护民族地区的生态系统平衡，推进边疆民族地区社会经济可持续发展，构建边疆少数民族生态和谐社会，是一个严峻而又极具现实意义的课题。
注释:
[注1]阿朴笃慕，也译阿朴独姆，即今川、滇、黔、桂四省区彝祖古代共祖阿普笃慕，曾主持大型祭祖分支大典——六祖分支。
[注2]咪嘎哈，当地彝语，每年农历二月第一个属牛日举寨进行的大型节祭活动。祭祀多神格咪嘎哈神，求子、祈丰为主要目的。咪嘎哈神林，作为咪嘎哈祭祀的神圣仪式空间，自古受古老神秘的禁忌严格保护。
[注3]大黑蛇，其实是眼镜王蛇。当地人对眼镜王蛇的畏惧，几乎到了谈蛇色变的程度。一旦在山林中遭遇大黑蛇，必须草扎一条大黑蛇，用绳子系好，待天黑后送出寨尾，意为驱蛇魂。
[注4]被访谈人:MH，男，彝族，峨山大西普杰黑村第一个大学生。访谈时间:2011年3月16日。地点:普杰黑村。
[注5]访谈对象:WYM，男，彝族，1966年生，塔甸村五组农民，家就住在离树约五十米左右的村尾。访谈时间:2009年1月27日。地点:塔甸五组。
[注6]被访谈人:HZL，女，彝族，1944年8月生，峨山塔甸大寨农民。访谈时间:2011年7月28日。地点:塔甸大寨三组。
参考文献:
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［5］云南省少数民族古籍整理办公室.洪水泛滥[M]昆明:云南民族出版社，1987．
［6］云南省少数民族古籍整理办公室.查诗拉书[M].昆明:云南民族出版社．1987．
［7］[美]奥特拜因.比较文化分析——文化人类学概论[M].章智源，张敦安译.郑州:河南人民出版社．1990．
（发此文时，黄龙光系云南师范大学学报编辑部副教授；白永芳系云南大学民族研究院民族学博士后）
（文字来源：彝学微信公众号，主编：巫达）
