摘要：火把节是彝族年度性重大传统节日，彝族传统火把节有敬天祭祖，占田祈丰，烧虫逐疫，叫魂赎魂四个民宿特征，富含深厚的文化意义，正是这些独特的民俗特征，一直源源不断地推动着彝族火把节的传承和发展，使火把节成为川滇黔桂四省区彝族文化认同的重要符号，彝族周期性地演述这些节日民俗特质，不断沟通天地人际关系，同时也规范着彝族社会。
关键词：彝族火把节；民俗特质；传承动力
彝族传统火把节历史悠久，富含深厚的人文内涵。纵观火把节文献记载、民间口头传说，以及节期举行的各种习俗活动，均围绕着敬天祭祖、占田祈丰、烧虫逐疫、叫魂赎魂等民俗特质。正是这些独到的民俗特质，赋予彝族火把节生生不息的传承动力，成为川、滇、黔、桂四省区彝族认同的重要文化符号。
一、敬天祭祖
人们一般认为，祖灵能保佑后代子孙繁荣昌盛，永传不替；后代子孙要想得到祖灵护佑与赐福，就必须对祖灵奉行祭祀。彝族是祖灵崇拜最厚重的民族，就像彝谚云：“人作斋则荣，人祭祖则盛”。彝族认为，祭祀祖先神灵，可以得到祖灵神秘力量的庇佑。彝族祖灵崇拜，在其节日等民间祭祀仪式中得到集中体现。“最易唤起亲情的民族节日，便成了祭祀者与被祭祀者保持密切联系的最重要的时机。用有规律的，令人印象深刻的节日仪式祭祀祖先，在郑重其事的社群心理沉淀了厚重的历史责任。祖灵的祭祀，实际上是人类社群对营生压力的一种适应，由此而转化为祖先崇拜，并在节日之中集中体现出来。”[1]
祭祖是火把节的一个重要民俗特质，而且代代相传沿袭至今。关于火把节敬天祭祖，各种文献、方志的说法大体一致。《南诏野史》说：“谕以是日(6月 24日)祭祖，不赴者罪。”《云南图经志书》(景泰)说：“每岁6月25日，杀牲祭祖。”《云南通志·临安》说：“敬天祭祖，长幼皆严肃，无敢哗者。” 《续云南通志》引《临安府志》：“爨蛮俗或以六月二十四日为节，十二月二十四日为年，至期，搭棚以敬天祭祖。”《云南通志·易门》说：“祀祖于门首，拜坟祭祖。”《赵州志》：“祭祖设尸，或凭古树，事必决于火头。”民国《元江志稿》说：“祭天地祖先。”《贵州通志》普安府风俗：“州志，夷人每岁以冬夏二季月二十四日为火把节，属豕宰牛，以祭其先，小儿各持火炬喧戏于市，如上元，除岁然。” 陆次云《峒溪纤志》：“六月二十四日，名火把节，苗相聚啖牛豕，鬂人六月二十四日祭天过岁”。
火把节的搭棚敬天，是对神秘自然力崇拜的象征。这源于火把节口头传说中天神怒而派降天虫、蝗虫于人间毁坏庄稼，人们认为这一切都是因为人摔死、打死了天神的爱将，隐喻着人与自然的冲突和不和谐，于是人要获得农作丰收，安居乐业，必须敬祀天神，向大自然表示敬意，与大自然和谐相处。所以，敬天仪式习俗，是为了协调天人之际的关系。它作为一个文化象征符号，以固定节期的节奏和惯例，周而复始地向人自身强调，人要与天地和谐相处，不应过多奢求自然，不应过度索求自然，才达到一种天人合一、融洽和美的关系。祭祀祖先，与其说是请祖先回来享祭新收的荞麦、牛羊猪鸡等畜养牺牲，不如说是为了敬请祖先对待收农作物丰收的保佑，以及对后人幸福安康福祉的护佑。彝族认为，一切农作丰收、畜产繁衍肥美的功劳，都是出自于自然神力给予的恩惠和祖灵庇护的福泽。火把节祭祖，也是作为迁徙民族的彝族，重视家谱，不忘祖灵，通过祭祖仪式重构后人与祖灵之间的沟通，不断强化民族、部落的历史记忆的一个文化机制。宁蒗彝族在婚丧嫁娶等人生礼仪、火把节等重大节日活动中，也要以家庭为单位首先祭祀祖先。在火把节第一天要行祭祀祖先仪式，具体是将荞粑粑、鸡以及酒茶等祭品摆放在神龛上，男主人念诵到：“今日火把节，肥猪祭献你，壮羊祭献你，美酒香茗祭献你祖灵。”彝族火把节敬天和祭祖，其实都是为了同一个目的，那就是为了敬请天神自然之力和祖灵的神秘之力，保佑人们获得农业丰收。
二、占田祈丰
彝族火把节所要达到的首要目的，是风调雨顺、五谷丰登。这是节日的最终诉求，也是欢度节日的民族心理愿望。明《楚雄县志》：“六月二十四日为星回节，燃松炬照室及田间，每田水口每荞地一处各磔一鸡以祈丰收。”乾隆《云南通志》：“照田祈年。”乾隆《石屏州志》：“四野松炬烛天，亏岁之一丰凶。”乾隆《陆凉州志》和民国《建水州志》：“设牲醛祈岁。”乾隆《新兴州志》：“照田占岁。”道光《昆明州志》：“照田占岁。”道光《大姚县志》：“束松为炬高丈余，入夜争先燃之，村落用以照田，占岁之丰欠。”民国《昆明县志》：“以炬之明暗占岁丰欠。”《江州县志》：“照禾占丰欠。”民国《禄劝县志》：“照岁祈年。”《牟定县志》风俗志：“六月二十四日星回节谓之火把节，斫松为燎，高丈余，入夜燃之村落，用于照田，以炬之明暗占岁之丰歉，街市儿童扬松脂末，互相烧洒为戏，以户杀牲饮酒。”民国《赵州志》：“或持炬照田园占岁。”光绪《鹤庆州志》：“立火树，或曰照岁、或曰照穗。”许瓒曾《东还纪程》：“云南马龙州六月二十四日为年节，是晚，妇女俱艳妆，燃炬照屋谓之照岁。”民国《西昌县志》夷族志：“倮俗每岁冬年夏节各一。以阴历建子月为岁首，庆贺新年，谓之过年，又不自月朔起，惟于是月冬至节之前后十余日内，黑夷自择吉期过年，各支虽先后不齐，而一支之中，自黑夷至娃子，则皆划一也。夏节则在阴历二十四日。阴历季夏六月二十四日，为倮族火把节。火把者，松柴细竹野蒿所制之火炬也。大者数围，长数尺，或及丈，植地上。小者可以手执之。倮夷于此节每村共醵金购老牛一，于先一日夜半椎时每家出小火把一环围呼吼。至过节日烹其牛，合村聚宴，吹箫管，弹月琴，唱歌跳舞为乐，谓之跳锅庄。日夕每家出大火把一，植门外燃之，另执较小者，行绕所耕种之田地间，且行且舞，以祈丰年。至第三日，则扫集火把之炭渣，以酒肉远送之。太祈过年则一家自宴，过节则一村合宴焉。”清《弥勒州志》：“六月朔日至六日礼南斗裨年。星回节俗谓之火把会，在六月二十四五两日，斫松为燎，高丈余，入夜争先燃之，村落用以照田祈年，以炬之明暗占岁之丰歉，街市童儿捣松脂末，互相烧洒为戏，比户剁牲饮酒。汉夷同之。”
火把节是彝族十月历岁首之节，颇象汉族春节，有辞旧迎新的意味。在火把节盛行的武定、禄劝彝族地区，彝家说：“过火把节是要引谷穗出来看火把”， “不玩火把庄稼就会被火烧焦，耍耍火把将地下的火种引出来”，“耍火把是为扑灭秧苗的病虫害”等。这些说法中有迷信成分，也说明火把节与农业丰收的关系。再从节日期间祭神、祭“田公地亩”与“送祟”来看，火把节应是一个祈求丰年的节日。[2]缪鸾和先生在《武定禄劝民族调查报告》中也说：“我们也曾问过火把节的来由。太平乡明朗人李朝义说：‘是引毂穗出来看火花。’六块乡密岔人李自秀说：‘庄稼常会设塘，一年年棵苗好像被火烧焦一样，耍耍农业生产上祈丰年的节日’。”[3]人们对火把节，一是从心理出发敬天祭祖，希望天神与祖先护佑自己获得农业丰收；一是从直接具体的照田烧虫实践出发，以保证自己的农业收成不受虫灾、旱灾等影响，从而保证获得丰收。所以，火把节的第一文化要义，应是农业祈丰，它是协调人与自然之间关系的一个重要仪式核。
三、烧虫逐疫
中国以农为本，蝗虫一向是敌害，并受害最深。《诗经》：“去其螟腾，及其孟贼，无害人田雅，田祖有神，秉界炎火。”据徐光启《农政全书》统计，早在春秋至战国400多年间，受蝗害就有110次之多。早在殷商时代就已有“烧祭”蝗虫的记载，殷人腹地是蝗灾的高发地带，蝗灾不断而烧祭频频。甲骨文中就有烧祭蝗虫的记载[4]。正是举着火把祭田祖，烧螟蝗的含义，所以《中华风俗志》说：建水县，“街燃松炬，酸饮村落，以炬插田，设醛致祷，即诗‘田祖有神，秉界炎火’之意。”李京《云南志略》鬂人风俗：“腊月二十四日祀祖，如中州上冢之礼。六月二十四日，通夕以高秆缚火炬照天，小儿各持松明火相烧为戏，谓之驱禳。”许印芳《五塘杂俎》：“火把节之日既夕，在所人户，同时燃树，入室遍照幽隐，口中喃喃作逐疫送穷语。而农人持火照田以祈年，樵牧渔猎各照所适，求利益大光明中。”
驱禳逐疫是火把节又一个重要民俗特质，各种记载无一不漏地记述这个内容。元李京《云南志略》：“谓之驱禳。”《云南通志》说：“一曰焚虫，一曰逐疫。”道光《大姚县志稿》：“谓之烧霉气。”民国《大理县志稿》：“又有熏田驱螟腾者”；咸丰《邓川州志》：“驰马并鸣锣逐疫，曰烧霉气。”民国《顺宁县志初稿》说：“各村寨立火把以扑害虫，俗称火把节。”民国《元江志稿》：“乡人持炬行田膛，以驱害虫。”光绪《云南县志》：“村中举火照田，谓能避蝗。” 谢肇制《滇略》：“六月二十五日入夜，家家束松明为庭燎，杂以草花，高丈余，燃之。杀牲祭祖，老少围坐火下，饮酒达旦。自官署郡邑以及乡村田野无不皆然。谓之火把节，又谓星回节。又云为火炬照田苗，以火色占农，一曰焚虫，一曰逐疫。”《大理县志稿》：“六月二十五日星回节，又曰保苗会。用柴竹剖束为火炬，燃之以熏田驱螣。”吴应枚《滇南杂志》：“六月二十四日燃炬，携照田地，云可避虫。”宁蒗彝族驱禳逐疫的方式以举火把、洒过水的烧红石头的方式，在房前屋后、房内门首、田间地头边念诵：“除呀除，污秽污物祛除，污秽祛除。祭牲不洁要祛除，屋上不洁要祛除，屋下污秽要祛除。人籍人魂除污请进家，生神孕神除秽请入家，福神佑神除秽后，灵魂朗朗进家来……”以驱逐虫螟、污秽。
举火把到田间低头，将火把插在田埂上的意象正是清除疫鬼，并连同火把一起“处死”的象征。缪莺和先生《禄劝调查报告》中，“把所有的火把都送进村外石板盖着的大坑中”，也是“闷死”火(旱魅)的象征，也可作为佐证。台湾学者陈正祥查阅了3000多种方志，绘成中国蝗虫庙分布图，得出中国古代蝗灾的分布范围和特点等四条结论。其中第四条说：“云南省虽在南方，但因为是一个高原；该高原中部的湿度和雨量和东南各省不同，而和太湖流域相似，所以蝗灾的发生地较普遍。”[5]从他的分布图看到，云南有八蜡庙(祠)39座。大体分布是：大理10座，楚雄9座，昆明及其附近6座，曲靖1座，红河文山2座，昭通3 座。令人惊讶的是八蜡庙的分布，正好与火把节的发生地区和主要流行地带吻合。由此，我们说火把节“烧天虫”并不只是“传说”，有其存在的真实背景。人们祈求丰收，“照岁祈年”的愿望，成为火把节历久流传的生命力。[6]烧虫逐疫，是彝族传统火把节火崇拜内涵最突出的民俗特质。要烧虫，必点火；要逐疫，须燃火。如果火把节没有了火，彝民无以烧虫逐疫，也就不能称之为“火”把节了。
四、叫魂赎魂
川滇黔桂各地彝族普遍认为，人有三个灵魂，灵魂永不死。人死是三个灵魂离开身体的表现及结果。他们认为身体只不过是灵魂存在的一个载体，没有灵魂的存在，体内的血、气就不会产生，身体因此也就不复存在。彝文经典《说文·论人道》说：“始祖希母遮，昭穆二先人，他是自然造，身体赋灵魂，血与气攸分”①。凉山彝族传说：“古时世上只有‘按遮’、‘瓦沙’这两户人，由于灵魂不离身体，他们的子孙越来越多，以至出现了人吃人的现象。天神恩体古兹为了拯救人类，用铁棍从天上打下来，每户有一人的灵魂被打掉，即每家有一人被打死，死者的灵魂——鬼能够使活人的灵魂永远离开身体，人间因此才出现了死人的现象。”在彝族祖先崇拜者看来，人生时，灵魂附于身体之内，人死后则独立存在，或栖附于他物，或往来于阴阳世界，或游离于死者的村寨或住所附近。他们称这种游离存在的灵魂为“鬼”[7]。所以，彝族是一个特别强调灵魂观念的民族，为了不使灵魂离开自己的身体，彝族便产生和传承了各种各样的叫魂习俗。火把节的另一个重要民俗特质，即各种叫魂、赎魂仪式。
杨履乾《昭通县志稿》：“八月初间为旧时火把节，夜中燃松竹之炬，与滇中各处相同，至乡间则以为照田祈年，以火明暗占岁之丰歉。虽属迷信，然亦有验者，至有置火把当门为小儿叫魂，则不可解也”。宁蒗彝族在火把节转头仪式上，用祭牲赎回人魂：“哦----今天迎新纳祥时，万物成熟时，日归星回时，年饭美酒最先祭献你，祭品献神灵，祭牲赎人魂。祭献这肥猪，身高入云天，叫声传九霄，肥猪祭献神灵赎人魂，猪魂赎人魂，猪肉赎人肉，猪肉香人肉苦，猪皮赎人皮，猪皮暖人皮寒，猪腿赎人腿，猪腿肥人腿瘦。肥猪祭献神灵赎人魂，赎回主人一家之魂灵……”。这是彝族天地人际关系沟通协调的重要仪式，火把节如不为家人叫魂赎魂，笃信灵魂不灭的彝人将全年都惴惴不安，失魂落魄。永仁彝族在六月二十四日火把节期间，还有为即将收割的荞麦叫魂的习俗，他们念诵的叫魂辞为：“……年岁月岁转，北斗七星转，太阳月亮转，今天年腰上，六月二十四又到，来到荞麦地，召你荞子魂，召你回家去，召你上楼去，回家上楼坐神位……” [8]为即将收成的荞麦叫魂归家，本身也是祈丰的另一个手段，目的指向依然是农业的丰产丰收。
作为一个曾逐水草而居的迁徙民族，彝族历来重视祖先崇拜。彝族祖先崇拜最核心的目的，是对本民族历史的持续记忆和强化认同。彝族传统火把节敬天祭祖的民俗特质，既是彝族对天地自然表示崇敬最浓缩的体现，更是彝族重视自身根骨谱系最集中的诠释。敬天祭祖与叫魂赎魂，表达的是彝族在周期性的节日时空语境下，妥善处理天地人际关系，祖先与后人、历史与现实多重关系的文化操作和社会实践。彝族传统火把节传说中，较为普遍的天神与人类比赛摔跤结怨母题，预设了天地人际关系的宏大纠纷，最后通过人们虔诚地举行敬天祭祖与叫魂赎魂仪式，才由此重修了天地人际关系，达到一种天人合一的和谐大同。这给人们一个重大启示，那就是人与人之间必须和谐相处，荣辱与共，才能整合为一个紧密团结的整体社群，否则为天地不允、法理不容、祖灵不许。
火因对人类的实际功利，即不仅带来温暖和光明的同时，也可瞬间毁灭一切的灾害性，自古赢得彝族的顶礼膜拜。彝族传统火把节，是彝族深层火崇拜物化的重大节日。火把节的火崇拜，不仅源于火能烧虫逐疫的自然属性，也源自彝民笃信火能占田祈丰的精神属性。不论烧虫逐疫，还是占田祈丰，其背后的诉求，都一致指向农作物的丰产丰收。只有农作物获得不断的丰产丰收，才能够保证人自身的生生不息。火把节，作为彝族年度性重大传统节日，敬天祭祖、叫魂赎魂、烧虫逐疫、占田祈丰仪式，构成了其四个最为重要的民俗特质，呈现出火把节独特的文化意义，源源不断地推动着彝族传统火把节的传承。同时，彝族通过周期性演述这些节日民俗特质，不断地沟通着天地人际关系，同时，也规范着彝族现实社会。
（原载《毕节学院学报》2010年第12期，作者授权彝族人网转载发布）
