摘要：彝族人从出生到死亡，都离不开火。火塘文化充分体现了彝族人们对“火”的崇拜，火塘构成他们生活空间的核心，把“火”视为生命的开端和结束。在过去，彝族人们围绕着火塘展开一系列的日常活动，包括烧水、煮饭、烤火等，火塘对彝族家庭内部的意义是不言而喻的。因此，火塘构建他们的精神世界，把他们的生活与火联结在一起，彝族人们赋予“火”以旺盛的生命力，火也能体会人的情感，彝族人与“火”相互交织，形成彼此密不可分的关系。
火塘与彝族人们的日常生活息息相关，同样影响着彝族的居住模式。在不断适应彝族文化的情况下，火塘蕴含着丰富多彩的文化内涵，并随着彝族历史的迁徙而不断演进，做出适当的调整和改变，但它仍保留着自身原有的独特色彩。在彝族家庭的日常生活中，火塘是每家每户都不可缺少的实体。彝族人们普遍以三间房屋构成的，火塘一般摆放在堂屋中柱稍靠后的位置。火塘是彝族家庭内部传递文化、商讨议事、招待客人等重要场所，火塘实际上代表着一个家庭兴衰荣枯，与整个家族的命运相联系。故此，后来彝族人们赋予火塘的火不能熄灭这一意义，要长期将火种保留下来，才能绵延一个家族内部的“香火”。
图一：还未生火的火塘
火塘是以“锅庄”（彝语称为“嘎尔”）为核心的，“锅庄”的三块石头的摆放位置也格外有讲究，以中柱为轴心，最上方的一块长方形石头，代表着自己的祖先；左侧的长方形石头代表着自己的老爷爷，右下方则代表着客人的位置。在彝族社会中，虽然因其分布地域不同，所流传的“祭锅庄石”传说也有所差异，但仍能体现彝族十分注重祖先崇拜。以火塘作为媒介，建立起与神灵沟通的桥梁，通过祭祖来祈求家族成员平安顺遂，保佑家族的繁荣昌盛。
“锅庄”在彝族社会中具有神圣不可侵犯的意义，例如，任何人都不能向锅庄吐口水，否则视为不吉利；任何人不能随意跨越和踩踏锅庄，否则会视为对祖先的不敬和亵渎；不能随意搬动锅庄，否则视为对祖先的不敬；任何人都不能在公公婆婆坐的位置上放屁，否则视为对公公婆婆的不尊敬和不礼貌，是蒙羞家族的一种表现；特别是儿媳妇不能坐在公公婆婆坐的位置，不能跨越火塘只能绕道而行，否则视为对老人的尊重和不礼貌；严格禁止将一切脏物扔到火塘里，否则会被视为不洁的征兆，引起火神的愤怒，做出该行为的人会遭到肚子痛等不良反应。火塘是供奉神灵的神圣殿堂，经不起任何的不敬和亵渎。在火塘的空间范围内，洁净与污秽是对立矛盾的，彝族人们追求“火”带来的洁净，去除身上的一切污秽，忌讳一切不洁的事物，在火塘边的不洁行为是绝对禁止的。
图二：燃烧中的火塘
彝族不同地区的火塘也呈现出截然不同的形态。由于铁制器物的不断发展，衍生出铁三脚架式火塘，取代了三脚木架式火塘和三石鼎足火塘，直到现在，基本上彝族的每户人家都有一个铁三脚架，体现了彝族人对火的崇拜，使火塘更赋予神秘庄严的氛围。以永胜县羊坪乡羊坪村的彝族火塘为例，常见的火塘类型有地坑型火塘以及最为原始传统的“锅庄”，先讲一下地坑型火塘的构造，需要在堂屋中柱稍靠后的位置，隔墙面10公分左右的距离，选取一个合适的平地，挖一个深度为20-30公分以内的方形凹坑，放入可燃的木材，最后把铁三脚架放在凹坑上，再放上炊具器物，即可煮食烧水所用，此类型的火塘构造简单，使用灵活便捷。彝族的火塘一旦摆放好位置，就不会轻易移动，如果遇到家屋搬迁的情况，那么也无需搬走火塘，而是要带走铁三脚架；“锅庄”即由三块石头组成的圆形凹坑，在堂屋中柱靠后的位置，挖一个深度为20-30公分的圆形凹坑，可自由选择是否放铁三脚架。再到现代的地坑式火塘，挖一个约20-30公分的方形凹坑，放入可燃的木材，便可以直接烧水煮饭。因此，彝族人火塘形态的变迁是丰富多彩的。
图三：新款立式火炉
从火塘空间的社会秩序来看，火塘上方为主人的座位，左边是客人的座位，右边是妇女的座位，孩子则坐在火塘的下方。这个座次规则不能违反，否则是对神灵的不敬。
火塘又侧面反映了彝族社会的文化背景、宗教信仰、道德伦理等不同内容。以中柱-火塘为分界线,火塘的左上方只能坐身份尊贵或辈分大的人，例如，男主人只能坐在中柱-火塘的左侧，而左上方只能坐老人，左方是主人的位置，客人不能坐，而右边是客人的位置。在火塘的下方则是一些年纪较小的人，在中柱-火塘的右侧是毕摩用来做仪式的空间，任何人不得逾越。毕摩只能在客人的位置做仪式。火塘左侧的木板上通常会摆放一瓶酒和一包烟，烟酒都是拿来祭拜祖先，供奉父母自己的老人，左边的菩萨包含他们自己祖宗的灵魂，左边的菩萨主要管理家里的鸡、猪、羊等牲畜，也包括人，用意是敬菩萨以求家族内部的成员能够一帆风顺。
该地区的彝族每逢过年、火把节，杀猪后取出猪的膀胱挂在墙壁或木桩上，猪的膀胱一般会挂在中柱-火塘的位置，挂上去之后不会更换，每逢过年都会把猪胆或者羊胆挂起来，只取它们的“苦胆”，只能挂在主人坐的位置范围以内，据说猪胆挂得越多就越吉利，这是彝族祈求家庭兴旺的一种象征性行为。传统上来说，木板要放在卧房内，上面供奉的物品一般是烟酒，两杯酒分别供奉自己的爷爷和奶奶，拿来敬老人的。这一点跟汉人敬天地是一个道理。一般而言，木板要放置在卧房内。如果堂屋有位置就不用木板，直接粘在墙壁上即可，没有位置的话，就把木板摆到卧室内。在火塘的右侧是毕摩用来敬自己的菩萨，主要是针对鬼而做的驱鬼仪式，拿柳条用来驱鬼，柳条起到去除污秽的作用，从而去除邪气和污秽。每逢遇到不吉利的事情，例如，路上碰见死的人或动物，就会杀鸡再把鸡毛拔下来粘到墙壁上，为了用鸡血来供奉毕摩的菩萨，必须在鸡毛粘在墙壁过三天后，才能让毕摩进行驱鬼仪式，否则这一户人家可能会遭遇拉肚子、头痛、发烧等不良身体情况。
图四：在火塘上烧水
在过去，人们从学会人工生火，再到后来火融入到彝族的家庭生活中，联结起了人与“火”心灵沟通的纽带，彝族家庭生活是在“火”的基础上产生的。因此，火塘兼具了新的文化内涵，在彝族家庭的空间分布中，火塘早已渗透到彝族房屋里，成为彝族家屋不可分割的核心要素，与彝族人们的荣辱与共息息相关。火塘诠释了彝族家屋格局的分布特征，火塘是人与神灵对话的神圣殿堂，“火”在彝族人们的生活中占据独特地位，火塘边所进行的文化熏陶、道德教化等日常活动一脉相传下来，作为彝族社会的文化瑰宝，流露出彝族人们对“火”的精神追求，引发他们的情感共鸣，火塘文化充分展现彝族“火”的灵魂，与彝族家屋和谐共生、交互融合的局面，亘古不变的是火塘所承载的精神底蕴。
火塘空间内的日常活动反映了彝族社会的文化特征，凸显出彝族社会的文化精髓，彝族人们与“火”是相互依存、相互信赖和相互交织的关系，“火”是彝族人们建构自我精神的意义世界，从他们诞生到死亡，无一不涉及到“火”的身影，“火”是陪伴他们成长轨迹的见证者，彝族人们的心中都有一把“火”，也是他们生命凋零的刻印。火塘精神主要表现在家屋空间的分布中，彝族家庭内的家庭结构、成员数量、经济条件等方面，都会影响到彝族的家屋空间格局和形态。火塘在一定程度上间接反映了彝族社会的结构、家支制度、宗教观念等，也决定了彝族人们的家屋风格，彝族人们的生活理念和态度几乎都能从家屋模式中呈现出来，基本涉及到彝族人们生活的各个领域。
图五：火把节时女主人在火塘边烹饪
火塘与彝族人们的日常生活融为一体，彼此互嵌互容、相互渗透，构筑彝族家屋的内部格局。因此，火塘同时具备物质和文化的功能，两种功能结合在一起，才形成彝族独具特色的家屋结构，赋予其象征意义体系的涵义。火塘承续了彝族人们的集体记忆，构建了他们的精神世界。
原载：人类学之滇微信公众号。
原媒体：文字 翁嘉敏，图片 翁嘉敏 潘奕菲；主编，何明；编辑，潘奕菲。
