巍山彝族打歌
巍山彝族回族自治县是云南开发较早的地区之一，县内曾发现过新石器和战国时代的石棺墓；也是唐代南诏政权的发详地，县内现仍有南诏遗迹多处及南诏王室后裔。
巍山彝族自称“腊倮颇”，“颇”是人的意思，即“腊倮人”，又称“土家”，即土生土的民族。
“打歌”彝语称“欧克”，是巍山分布最广，影响最大，历史久远的一个舞种。它的起源在民间有多种传说：相传在部落时期，一次彝家与傈僳发生了战争。彝家节节败退，被围困于一山头，眼看夕阳西下，彝家急中生智，在山丫口烧起篝火，大家围着篝火转圈，手舞刀棍，口里齐声喊着“傈僳子你瞧着”(这是打歌调中的主要衬词)，山下傈僳人见山头火光冲天，再听呼喊声，误以为彝家援兵赶到，慌忙退兵。为了纪念这次战斗的胜利，从此彝家便兴起了围着篝火打歌的习俗。
马鞍山的老艺人左伟增(生于1913年)讲了另一种传说：三国时期，诸葛亮南征，曾设谋令士卒围火舞刀，以少数兵马吓退强敌。为纪念胜利，兴起围火打歌。现在打歌时舞的大刀，恰似关刀。
又传：唐.六诏时期，蒙舍诏(南诏)主皮逻阁为统一六沼，于垅圩山建造一座松明楼。借星回节祭祖之机，设宴于松明楼上，召五诏诏主回蒙舍川祭祖。宴间，皮逻阁退席点火烧楼，烧死了五诏诏主。皮逻阁轻易吞并五诏，建立南诏国。为庆祝胜利，每年农历六月二十五日打歌庆祝。这也是巍山彝族火把节不在二十四，而在二十五日的原因。
“打歌”有较多的历史文献记载：唐.樊绰《蛮书》载“少年子弟暮夜游行闾巷，吹壶芦笙，或吹树叶......用相呼召”。清.康熙《蒙化府志》载：“宴会则踏歌跳舞。”《蒙化府志稿》：“婚丧宴客......踏歌时悬一足，作商羊舞，其舞一人居中吹笙。”《弥渡县志》(紧邻巍山县)记云：“境内有彝族二十余村，至迎神赛会，选材中宽广隙地，立一秋千架，对立一杆，上是灯幡，下焚香火，夜间男女杂踏，聚众打歌。......当正月十四日，至铁柱庙领歌，杀羊为牲，焚化香火，次日又复来打歌。”《赵州志》也记载了祭铁柱庙领歌之俗。
巍宝山文龙亭存有一幅绘于清乾隆年问的《松下踏歌图》(参见综述附图十六)，绘记的可能是南诏蒙氏后裔打歌祭祖的场面。现存“踏歌图”的后山，仍为打歌场。大量史料证实巍山打歌源远流长，由来已久。
巍山彝族男女老幼都会打歌，逢年过节要打歌，赶庙会要打歌，婚丧嫁娶要打歌，老人成福百日(去世后百日)要打歌，三年脱孝要打歌，看电影要打歌，开会前后要打歌。“芦笙一响，脚杆就痒。笛子一吹，调子就飞。”凡是有人群聚会的地方都要打歌。
巍山彝族婚、丧都离不开打歌。巍山彝族的恋爱婚姻比较自由，不少青年男女都是在打歌场上相识而结婚的。彝族办喜事，要举行“花子闹房”，即请十二人分别扮成乞丐、厨师、绅士、算命先生、猴子等，他们要即兴唱调子说吉利话，扮演者都要具备打歌唱调子的才华，晚间，打歌更是不可缺少的大事。
彝家办丧事，要以打歌祭奠。但受祭者必须是活过花甲的老人，年寿越高，打歌场面越大。打歌时要唱述死者的生平，葬礼十分隆重，届时要请“阿毕”诵经，请客人通宵达旦打歌。热闹三天后才送葬。起棺、入土、下葬、送客谢客时都要打歌。当死者满百日或上新坟、脱孝时也都要到坟地上打歌。这类打歌有严格的规程，必须遵守，歌场必须由权威人士来主持。
巍山彝族打歌，可因地区分为以下五种不同的类型，它们的服饰，音乐、动作、风格及习俗都各不相同。
1．“巍宝山打歌”。巍宝山是南诏始祖细奴逻的耕牧之地，山间有巡山殿，建于唐开元二年(公元714年)，殿内供奉着细奴逻的塑像。一千多年来，虽几经毁建，但香火始终不断。每年农历二月初一至十五，巍宝山山会期间，数万善男信女要赶来朝山敬香。十四至十七日这四天中，细奴逻的后裔都要聚集在巡山殿后山的打歌场上打歌。十六日这天相传为细奴逻的生日，是“打歌日”，要到殿前杀猪宰羊祭奠先王。聚餐时八人一桌，通常在五十桌以上。餐毕打歌，他们说：“老祖公在世时，是打歌人出身，喜爱打歌，现在要打歌朝贺他。”年轻妇女下山后，要到封川山下的洗澡塘去洗澡，传说，细奴逻的母亲曾在这里洗澡，治愈了身疾。至今妇女们都争先来此沐浴，消灾求子。晚间则打歌对调，通宵达旦。与巍宝山区相隔约三十里的云碧乡，是南诏金殿遗址所在地。他们和巍宝山区彝族保持着统一的服饰，统一的色调，统一的山歌小调。正月十六日巡山殿前的打歌会，二月十九日垅圩山土主庙前的打歌会，都是为了纪念南诏始祖细奴逻，两地的彝族群众都要参加。
2．“东山打歌”。东山彝族，当地称“东山颇”或“腊罗颇”，又称“米舍巴”，即“蒙舍人”。很可能与南诏蒙舍王室后裔有密切联系。东山不少老人说，他们的祖辈是从城里搬来的，东山彝族比巍山其他地方的彝族对传统文化习俗保留着较完整一些。东山的打歌十分讲究规矩，打歌都有规定的日期，不许随便打歌。各个时节的打歌都必须严格按照规定程序进行。“二月八”是彝族最大的节日。这天彝家要杀鸡宰羊，把宰了的羊挂在树上，用树枝把村口的路堵塞起来，谓之“札大路”。一般情况，村里人都不出去了。傍晚，全村老少打歌起舞，饮酒狂欢，通宵达旦。东山一带打歌后，还要“抢客人”，谁家抢到的客人多，谁家就有福气。每场打歌都有一家做东道主，要事先邀请歌头，开始前先在歌场中烧一堆篝火，再请寨中有声望的老人开场。老人双手将芦笙举过头，呼唤“起、起！”称“祭芦笙”。众人围火喊“呼啊--喂！”才能缓缓进入歌场打歌。打歌中的大刀是圣物，平时要放在公房中，每打一把刀都要杀牛祭祀。不同场合的打歌，用不同的套路和唱词。喜事唱喜调，丧事唱丧曲，农忙时基本上无打歌活动。打歌时，若有不守规矩者，轻则警告，重则逐出歌场。
3，“西山打歌”。西山区域比东山宽阔，且与外族杂居，相对来说要开放一些。正月初八的“茶山寺会”，正月初九的“紫金山会”，九月十四“垅圩土主庙会”等所有彝家庙会，都要在庙前举行打歌。这类打歌都在白天举行，没有东道主，人们从四面八方聚集而来，也不讲究程序，只要芦笙一响，人们就围拢打起歌来。打歌是西山彝家重要的生活内容，无论什么场合，约束甚少，任何人都可在歌场中尽情发挥自己的才能。
4，“五印打歌”。五印地区是巍山彝族的居住中心地带，五印打歌是巍山几种打歌中，流传最广的一种。一般都在婚丧节庆或上梁立柱的吉日夜间进行。“小鸡足山庙会”、“林宝山会”、“老黑棚”、“财神会”等庙会的白天也进行打歌，尤以“二月初八”在牛街乡阿徐地热水潭的打歌最为热闹。届时方圆百十里的彝家男女老少都要赶来洗澡，夜间凡周围有一点平整的场地，都成了打歌场。五印打歌已不太注意传统程序和规矩，歌场上比较自由。打歌时男子用手掩耳，用假嗓唱调，男女一唱一合。流传于青华南部的"青华弦子歌"，又称"南山歌"，由于打歌时用汉语演唱打歌词，又叫“打汉歌”。弦子歌是围绕一张供桌跳，虽烧舞火，只供旁观者取暖用。打歌时，男舞者抱弹一杆约1米多长的大三弦，女舞者披长羊皮褂，打歌开始后，将羊皮褂脱下卷成一团持于左手，右手拍击用以伴舞。
5．“马鞍山打歌”。马鞍山在南诏时期属"蒙南诏"，是高寒贫瘠地区。马鞍山区以青云打歌为代表，节奏明快多变，动作粗犷奔放。打歌时要有一人舞关刀或棍。马鞍山一带每年正月初三至十五都要打歌，自古以来，规定各村轮流做东道主。青山打歌除庙会打歌外，每场也都有东道主。东道主事先要摆肝盘(以猪肝为主的酒菜)。请歌头和歌手们上席，宴间歌手们用唱调子来商定如何为主人打好这场歌。歌头商定后，主人才去点燃篝火，歌头领先进入歌场，并用芦笙发出呼唤声后，打歌才能开始。
巍山青云打歌影响最大，曾多次出席省内外举办的民族民间文艺会演。1956年出席全国少数民族民间文艺演出。1980年又在全省民族歌舞会演出中获优秀节目奖，并被邀请赴日本演出。
巍山彝族自称“腊倮颇”，“颇”是人的意思，即“腊倮人”，又称“土家”，即土生土的民族。
“打歌”彝语称“欧克”，是巍山分布最广，影响最大，历史久远的一个舞种。它的起源在民间有多种传说：相传在部落时期，一次彝家与傈僳发生了战争。彝家节节败退，被围困于一山头，眼看夕阳西下，彝家急中生智，在山丫口烧起篝火，大家围着篝火转圈，手舞刀棍，口里齐声喊着“傈僳子你瞧着”(这是打歌调中的主要衬词)，山下傈僳人见山头火光冲天，再听呼喊声，误以为彝家援兵赶到，慌忙退兵。为了纪念这次战斗的胜利，从此彝家便兴起了围着篝火打歌的习俗。
马鞍山的老艺人左伟增(生于1913年)讲了另一种传说：三国时期，诸葛亮南征，曾设谋令士卒围火舞刀，以少数兵马吓退强敌。为纪念胜利，兴起围火打歌。现在打歌时舞的大刀，恰似关刀。
又传：唐.六诏时期，蒙舍诏(南诏)主皮逻阁为统一六沼，于垅圩山建造一座松明楼。借星回节祭祖之机，设宴于松明楼上，召五诏诏主回蒙舍川祭祖。宴间，皮逻阁退席点火烧楼，烧死了五诏诏主。皮逻阁轻易吞并五诏，建立南诏国。为庆祝胜利，每年农历六月二十五日打歌庆祝。这也是巍山彝族火把节不在二十四，而在二十五日的原因。
“打歌”有较多的历史文献记载：唐.樊绰《蛮书》载“少年子弟暮夜游行闾巷，吹壶芦笙，或吹树叶......用相呼召”。清.康熙《蒙化府志》载：“宴会则踏歌跳舞。”《蒙化府志稿》：“婚丧宴客......踏歌时悬一足，作商羊舞，其舞一人居中吹笙。”《弥渡县志》(紧邻巍山县)记云：“境内有彝族二十余村，至迎神赛会，选材中宽广隙地，立一秋千架，对立一杆，上是灯幡，下焚香火，夜间男女杂踏，聚众打歌。......当正月十四日，至铁柱庙领歌，杀羊为牲，焚化香火，次日又复来打歌。”《赵州志》也记载了祭铁柱庙领歌之俗。
巍宝山文龙亭存有一幅绘于清乾隆年问的《松下踏歌图》(参见综述附图十六)，绘记的可能是南诏蒙氏后裔打歌祭祖的场面。现存“踏歌图”的后山，仍为打歌场。大量史料证实巍山打歌源远流长，由来已久。
巍山彝族男女老幼都会打歌，逢年过节要打歌，赶庙会要打歌，婚丧嫁娶要打歌，老人成福百日(去世后百日)要打歌，三年脱孝要打歌，看电影要打歌，开会前后要打歌。“芦笙一响，脚杆就痒。笛子一吹，调子就飞。”凡是有人群聚会的地方都要打歌。
巍山彝族婚、丧都离不开打歌。巍山彝族的恋爱婚姻比较自由，不少青年男女都是在打歌场上相识而结婚的。彝族办喜事，要举行“花子闹房”，即请十二人分别扮成乞丐、厨师、绅士、算命先生、猴子等，他们要即兴唱调子说吉利话，扮演者都要具备打歌唱调子的才华，晚间，打歌更是不可缺少的大事。
彝家办丧事，要以打歌祭奠。但受祭者必须是活过花甲的老人，年寿越高，打歌场面越大。打歌时要唱述死者的生平，葬礼十分隆重，届时要请“阿毕”诵经，请客人通宵达旦打歌。热闹三天后才送葬。起棺、入土、下葬、送客谢客时都要打歌。当死者满百日或上新坟、脱孝时也都要到坟地上打歌。这类打歌有严格的规程，必须遵守，歌场必须由权威人士来主持。
巍山彝族打歌，可因地区分为以下五种不同的类型，它们的服饰，音乐、动作、风格及习俗都各不相同。
1．“巍宝山打歌”。巍宝山是南诏始祖细奴逻的耕牧之地，山间有巡山殿，建于唐开元二年(公元714年)，殿内供奉着细奴逻的塑像。一千多年来，虽几经毁建，但香火始终不断。每年农历二月初一至十五，巍宝山山会期间，数万善男信女要赶来朝山敬香。十四至十七日这四天中，细奴逻的后裔都要聚集在巡山殿后山的打歌场上打歌。十六日这天相传为细奴逻的生日，是“打歌日”，要到殿前杀猪宰羊祭奠先王。聚餐时八人一桌，通常在五十桌以上。餐毕打歌，他们说：“老祖公在世时，是打歌人出身，喜爱打歌，现在要打歌朝贺他。”年轻妇女下山后，要到封川山下的洗澡塘去洗澡，传说，细奴逻的母亲曾在这里洗澡，治愈了身疾。至今妇女们都争先来此沐浴，消灾求子。晚间则打歌对调，通宵达旦。与巍宝山区相隔约三十里的云碧乡，是南诏金殿遗址所在地。他们和巍宝山区彝族保持着统一的服饰，统一的色调，统一的山歌小调。正月十六日巡山殿前的打歌会，二月十九日垅圩山土主庙前的打歌会，都是为了纪念南诏始祖细奴逻，两地的彝族群众都要参加。
2．“东山打歌”。东山彝族，当地称“东山颇”或“腊罗颇”，又称“米舍巴”，即“蒙舍人”。很可能与南诏蒙舍王室后裔有密切联系。东山不少老人说，他们的祖辈是从城里搬来的，东山彝族比巍山其他地方的彝族对传统文化习俗保留着较完整一些。东山的打歌十分讲究规矩，打歌都有规定的日期，不许随便打歌。各个时节的打歌都必须严格按照规定程序进行。“二月八”是彝族最大的节日。这天彝家要杀鸡宰羊，把宰了的羊挂在树上，用树枝把村口的路堵塞起来，谓之“札大路”。一般情况，村里人都不出去了。傍晚，全村老少打歌起舞，饮酒狂欢，通宵达旦。东山一带打歌后，还要“抢客人”，谁家抢到的客人多，谁家就有福气。每场打歌都有一家做东道主，要事先邀请歌头，开始前先在歌场中烧一堆篝火，再请寨中有声望的老人开场。老人双手将芦笙举过头，呼唤“起、起！”称“祭芦笙”。众人围火喊“呼啊--喂！”才能缓缓进入歌场打歌。打歌中的大刀是圣物，平时要放在公房中，每打一把刀都要杀牛祭祀。不同场合的打歌，用不同的套路和唱词。喜事唱喜调，丧事唱丧曲，农忙时基本上无打歌活动。打歌时，若有不守规矩者，轻则警告，重则逐出歌场。
3，“西山打歌”。西山区域比东山宽阔，且与外族杂居，相对来说要开放一些。正月初八的“茶山寺会”，正月初九的“紫金山会”，九月十四“垅圩土主庙会”等所有彝家庙会，都要在庙前举行打歌。这类打歌都在白天举行，没有东道主，人们从四面八方聚集而来，也不讲究程序，只要芦笙一响，人们就围拢打起歌来。打歌是西山彝家重要的生活内容，无论什么场合，约束甚少，任何人都可在歌场中尽情发挥自己的才能。
4，“五印打歌”。五印地区是巍山彝族的居住中心地带，五印打歌是巍山几种打歌中，流传最广的一种。一般都在婚丧节庆或上梁立柱的吉日夜间进行。“小鸡足山庙会”、“林宝山会”、“老黑棚”、“财神会”等庙会的白天也进行打歌，尤以“二月初八”在牛街乡阿徐地热水潭的打歌最为热闹。届时方圆百十里的彝家男女老少都要赶来洗澡，夜间凡周围有一点平整的场地，都成了打歌场。五印打歌已不太注意传统程序和规矩，歌场上比较自由。打歌时男子用手掩耳，用假嗓唱调，男女一唱一合。流传于青华南部的"青华弦子歌"，又称"南山歌"，由于打歌时用汉语演唱打歌词，又叫“打汉歌”。弦子歌是围绕一张供桌跳，虽烧舞火，只供旁观者取暖用。打歌时，男舞者抱弹一杆约1米多长的大三弦，女舞者披长羊皮褂，打歌开始后，将羊皮褂脱下卷成一团持于左手，右手拍击用以伴舞。
5．“马鞍山打歌”。马鞍山在南诏时期属"蒙南诏"，是高寒贫瘠地区。马鞍山区以青云打歌为代表，节奏明快多变，动作粗犷奔放。打歌时要有一人舞关刀或棍。马鞍山一带每年正月初三至十五都要打歌，自古以来，规定各村轮流做东道主。青山打歌除庙会打歌外，每场也都有东道主。东道主事先要摆肝盘(以猪肝为主的酒菜)。请歌头和歌手们上席，宴间歌手们用唱调子来商定如何为主人打好这场歌。歌头商定后，主人才去点燃篝火，歌头领先进入歌场，并用芦笙发出呼唤声后，打歌才能开始。
巍山青云打歌影响最大，曾多次出席省内外举办的民族民间文艺会演。1956年出席全国少数民族民间文艺演出。1980年又在全省民族歌舞会演出中获优秀节目奖，并被邀请赴日本演出。
